Gerwani



Al den viden, som mennesket har opsamlet gennem århundreder om Gerwani, er nu tilgængelig på internettet, og vi har samlet og arrangeret den for dig på den mest tilgængelige måde. Vi ønsker, at du hurtigt og effektivt kan få adgang til alt det om Gerwani, som du ønsker at vide, at din oplevelse er behagelig, og at du føler, at du virkelig har fundet de oplysninger om Gerwani, som du søgte.

For at nå vores mål har vi gjort en indsats for ikke kun at få de mest opdaterede, forståelige og sandfærdige oplysninger om Gerwani, men vi har også sørget for, at sidens design, læsbarhed, indlæsningshastighed og brugervenlighed er så behagelige som muligt, så du kan fokusere på det væsentlige, nemlig at kende alle de data og oplysninger, der er tilgængelige om Gerwani, uden at skulle bekymre dig om andet, det har vi allerede taget hånd om for dig. Vi håber, at vi har nået vores mål, og at du har fundet de oplysninger, du ønskede om Gerwani. Så vi byder dig velkommen og opfordrer dig til at fortsætte med at nyde oplevelsen af at bruge scientiada.comZ.

  (Omdirigeret fra feminisme i Indonesien )
Gerwani
Gerwani Suara Indonesien 25. januar 1954 p1.jpg
Fulde navn Gerakan Wanita Indonesien (indonesisk kvindebevægelse)
Grundlagt Juni 1950
Dato opløst 1965
Medlemmer 1,5 millioner (1963)
tilknytning PKI
Land Indonesien

Gerwani (Gerakan Wanita Indonesien, eller indonesisk kvindebevægelse) var en kvinderorganisation, der blev grundlagt som Gerwis (Gerakan Wanita Indonesien Sedar, eller bevægelse af bevidste indonesiske kvinder) i Semarang den 4. juni 1950.

I 1954 ændrede Gerwis som aktivist-baseret bevægelse navn til Gerwani for at betegne dens bevægelse mod en masseorganisation for at appellere til kommunistiske tilhængere. Begyndende med kun 500 medlemmer i 1950 hævdede Gerwani at have 1,5 millioner medlemmer i 1963. Som en af de største kvinderorganisationer i 1950'erne var dens brede medlemskab også et produkt af dens nære tilknytning til Partai Komunis Indonesien (PKI eller kommunist Part of Indonesia ) - afspejles i Gerwanis bekymringer især med at hjælpe fattige kvindelige arbejdstagere samt deres alliancer med forskellige fagforeninger . Ikke desto mindre var Gerwani en uafhængig organisation med både en feministisk og PKI-ledet fløj. I 1965 hævdede Gerwani at have 3 millioner medlemmer.

Under Sukarno s Guided Demokrati begyndelsen i 1958, Gerwani fortalervirksomhed for ligestilling mellem kønnene , lige arbejdstagerrettigheder , og kvindespørgsmål begyndte at gå over til en mere vedhængende med PKI og Sukarno interesser. Gerwanis prioritet i 1960'erne var ikke længere feminisme, men anti-imperialisme og "kvindernes nationale enhed for at likvidere resterne af kolonialisme og feudalisme ." Stiftelsesmedlemmer som SK Trimurti forlod til sidst Gerwani efter at have været desillusioneret af banen for Gerwanis politiske engagement.

Gerwanis tilknytning til PKI førte til sidst til deres død efter begivenhederne i Gerakan 30. september (G30S, 30. september bevægelse) og forsøgt -kuppet. Anholdelsen og fængslingen af Gerwani-medlemmer blev retfærdiggjort af Gerwanis fabrikerede indblanding i drabet på de seks generaler under G30S. Den Lubang Buaya myte, som beskrevet som beskrevet af historikere, hævdede, at Gerwani havde udført sadistic, seksuelle forbrydelser før og efter aflivning af seks generaler under G30S. Mere alvorligt blev Lubang Buaya brugt til at retfærdiggøre massedrap af kommunister i perioden umiddelbart efter G30S - en hændelse, der også førte til Gerwanis bortgang.

Mindesmærket af Lubang Buaya- myten er fortsat repræsenteret i Monumentet for den hellige Pancasila på Lubang Buaya-stedet i dag.

Historisk kontekst: Kvindernes bevægelse i Indonesien (1950'erne)

Efter indonesisk uafhængighed i 1950 blev det politiske miljø fyldt med konkurrerende interesser mellem militæret og Partai Nasional Indonesien (National Indonesia Party, eller PNI) repræsenteret af Sukarno , islamiske grupper som Nahdlatul Ulama (Council of Islamic Scholars, NU), PKI , og andre kvinderorganisationer, der alle kæmper for legitimitet inden for Indonesiens nye parlamentariske demokrati. Forskere er enige om, at det kortvarige demokrati i nyligt uafhængige Indonesien gjorde det muligt for en ny plads for kvinderorganisationer at blomstre i deres kamp for lige rettigheder til politisk deltagelse, økonomiske muligheder og sociale og kulturelle sfærer. Periodens nye politiske frihed gjorde det muligt for kvinders organisationers fulde deltagelse at skubbe til lige politiske, økonomiske og sociale rettigheder. Som Blackburn fortæller, gjorde manglen på ressourcer imidlertid opgaven med at gennemføre politikker, der sigter mod ligestilling mellem kønnene, såsom voksenlitteratur, uddannelse og lige løn til embedsmænd, vanskelige. Ikke desto mindre var denne periode væsentlig for at etablere politisk ligestilling for mænd og kvinder - set i forfatningen, der gav "stemmeret, deltage i regeringen og udnævner embedet" for mænd og kvinder.

Kvindes organisationer i de tidlige 1950'ere divergerede over en række spørgsmål relateret til deres holdning til spørgsmål om ægteskab, arbejde, polygami og deres opfattede position som politiske eller sociale organisationer. Mange af de nationale kvindes organisationer var også på linje med politiske partier som sektioner af politiske partier - deres tilknytning og bestemte således, hvor politiseret deres organisation ville være. F.eks. Var Gerwani forbundet med PKI, muslimsk kvindesorganisation Muslimat , var tilknyttet Masjumi og Wanita Demokrat Indonesien med PNI . Båndet mellem kvinderorganisationer og politiske partier var ofte betinget af forventningen om, at kønsinteresser ville blive opfyldt som en del af partiets mål. Men som Martyn beskriver, var manglen på at oprette en samlet kvindelig politisk organisation resultatet af de forskellige og modstridende ideologiske forskelle mellem de mange kvindelige organisationer - politiske, religiøse eller på anden måde. Kvindes organisationer tilknyttet politiske partier blev også stærkt påvirket af den respektive politik. Der var også kvindelige organisationer, der ikke tilsluttede sig noget politisk parti. Perwari besluttede for eksempel i 1952, at det ikke bød på noget nyt, fordi der allerede var kvindelige politiske partier - og det havde været vanskeligt at få plads i parlamentet på grund af mangfoldigheden i dens medlemmers varierede politiske alliancer. Ikke desto mindre var der et centralt nationalt organ, der forsøgte at koordinere uafhængige kvinderorganisationer: Kongres Wanita Indonesien (Kowani).

Kowani var det centrale nationale organ, der koordinerede uafhængige kvinderorganisationer, der arbejdede mod det fælles mål om at forbedre kvinders liv. Som Martyn passende beskriver, var køn den centrale betegnelse for forskellen mellem kvinderorganisationer på grund af de forskellige interesser, der var repræsenteret fra "muslimske kvinder, som hærkvinder, som sekulære ikke-justerede kvinder, som universitetsuddannede, som lægerkvinder, som kommunist kvinder, som katolske kvinder, som sygeplejersker. Som sådan var det for varieret til at tage en enkelt politisk holdning. Under Kowanis direktiver forsøgte kvindes organisationer ofte at arbejde for at imødekomme de socioøkonomiske behov som led i udviklingen af den unge stat gennem initiativer, der fokuserede på uddannelse, social velfærd og sundhed.

Gerwani

Gerwani adskiller sig fra de andre kvindes organisationer på grund af det omstridte spørgsmål om polygami og ægteskabsreform. Wieringa argumenterer for, at Gerwani divergerede fra andre kvindes organisationer, fordi Gerwani ikke betragtede ægteskabsreform som det eneste "gyldige" spørgsmål til politisk mobilisering og fortaler for ligestilling mellem kønnene. Med Wieringas ord var Gerwani den eneste kvinderorganisation, der "hævdede politik ... som et legitimt felt for kvinder", fordi det var det mest aktive på "nationalt politisk plan." I 1950-1954 var optaget af ægteskabsreform det vigtigste emne det vedrørte mange kvindes organisationer på grund af behovet for at afvikle kvinders rettigheder med ægteskab, polygami og børneægteskab. Andre spørgsmål, som kvindes organisationer var beskæftiget med, omfattede uddannelse, arbejde, statsborgerskab, vold og moderskab. I det væsentlige var kvinderorganisationer i konflikt med deres opfattelse af, hvad de bedste tilgange var for at opnå de samme mål. For eksempel, selvom alle kvinderorganisationer støttede vigtigheden af uddannelse, nogle som Persit , en kones organisation, rationaliserede dens betydning med hensyn til moderskab og statsborgerskab, hvorved uddannelse ville forbedre kvindernes roller som hustruer i hjemmet for at hjælpe hendes mand bedre i hans karriere. Gerwani fokuserede dog på at uddanne deres medlemmer om socialisme.

Kvindebevægelsen i 1950'erne arbejdede mod et fælles mål om at forbedre kvinders liv inden for det nationopbygningsprojekt. Det historiske stipendium inden for udvalget af kvindelige organisationer gør det klart, at der ikke var nogen enkelt sammenhængende tilgang eller politisk, religiøs ideologi, som kvindes organisationer var enige om.

Gerwani's historie

Den 4. juni 1950 forenede en gruppe repræsentanter for seks kvindesorganisationer fra forskellige områder i Indonesien sig for at danne Gerwis i Semarang . Kommunistiske og nationalistiske kvinder fra forskellige kvinderorganisationer, hvis fælles erfaring med den indonesiske nationale revolution havde motiveret deres søgning efter en enkelt organisation, der kunne repræsentere deres interesser som fuldt bevidste kvinder. Fra kvinderorganisationer i Rupindo (Rukun Putri Indonesien), Persatuan Wanita Sedar fra Surabaya , Isteri-Sedar fra Bandung , Gerakan Wanita Indonesien (Gerwindo) fra Kediri , Wanita Madura fra Madura og Perjuangan Putri Republik Indonesien fra Pasuruan , delte stifterne alle en fælles erfaring med at kæmpe for den indonesiske nationale revolution mod hollænderne og japanerne.

Som andre kvinderorganisationer i 1950'erne, fokuserede Gerwis på kvinders spørgsmål inden for nationalisme. Som historikeren Elizabeth Martyn beskriver, var disse bestræbelser på at samle lokale organisationer til landsdækkende initiativer for Gerwis og andre lokale kvindesorganisationer en "afspejling af den udviklende nationale identitet." Gerwis i begyndelsen af 1950'erne var en af de eneste organisationer, der repræsenterede fattige, landdistrikterne kvinder ud over ægteskabsreform - med hensyn til kvindespørgsmål som at strække sig ud over familien og hjemmet til også at omfatte fattige, arbejdende kvinders liv.

Gerwis 'sammensætning af både kommunistiske og nationalistiske kvinder blev afspejlet i deres blandede tilgang til tilgang til kvindespørgsmål - en kombination senere domineret af den stigende indflydelse fra PKI. Ifølge Blackburn, Wieringa og Martyn var Gerwanis politik kun radikal sammenlignet med andre organisationer, en afgørende faktor, der gjorde Gerwani til en "trussel mod de konservative makter." Ikke desto mindre blev denne skift fra en kvindesorganisation til en bestemt kommunistisk organisation med masseappel genforenet i navneændringen i 1954 fra Gerwis til Gerwani for at betegne starten på en ny massebevægelse.

Gerwis til Gerwani

Forskere som Blackburn og Martyn markerer 1954, da Gerwis bestemt besluttede at ændre sig til Gerwani Wieringa, men har sporet dette skift til et meget tidligere øjeblik, der begyndte med den første Gerwis-konference i 1951. Gerwis 'nye ledelse under Aidit, der var talsmand for en ny-PKI, påvirkede det sigter mod at få masseappell. Der var mange medlemmer, der var imod denne overgang. Som Wieringas interview med Gerwis 'medlem Sujinah viser:

Så mange generelle kvinderorganisationer eksisterede allerede. Vi ønskede at tilhøre en anden bevægelse, en virkelig politisk bevidst kvinderorganisation. På den kongres blev der truffet beslutning om at ændre Gerwis navn til Gerwani, men på grund af modstanden blev der opnået et kompromis. For øjeblikket blev Gerwis 'navn bevaret; ændringen ville først træde i kraft på den næste kongres i 1954. Det blev besluttet, at masselinjen på det tidspunkt ville blive fulgt.

- Sujinah, 21. januar 1984

Ifølge Gerwani-ledelsen i 1965 havde dette skift været nødvendigt, fordi Gerwis havde været for smal som en platform kun for bevidste kvinder - som navnet Gerakan Wanita Indonesia Sedar eller bevægelsen af bevidste indonesiske kvinder antydede. En anden faktor, der bidrog til dette skift i 1954, var det øgede PKI-pres for Gerwani til at være en masseorganisation for kvinder. I 1954 havde Gerwani omkring 80.000 medlemmer.

Dette skift mod en masseorganisation skulle tage fat på de problemer, som fattige, kvindelige arbejdstagere står overfor. I 1955 forklarede Gerwani-leder, Umi Sarjono, at organisationen specifikt ønskede at hjælpe arbejdende kvinder med pragmatiske behov, før kvinder ville være villige til at deltage i politik - især fordi deres prioriteter ikke var ligestilling mellem kønnene, men grundlæggende ophold. Dette skift var også en del af Gerwanis strategi efter 1954 om at have alliancer ikke kun med PKI, men også med fagforeninger for at udvide deres evne til at tackle kvinders problemer. Efterhånden som Blackburn detaljerede, var fagforeninger overvældende mandlige dominerede, og Gerwani arbejdede for at øge bevidstheden om kvinders problemer og foresatte ændringer, der ville forbedre kvindearbejdernes og deres familiers liv. Fagforeninger var også knyttet til politiske partier. Som sådan kunne Gerwanis alliancer med PKI-tilknyttede fagforeninger som All-Indonesian Labor Unions Federation (Sentral Organisasi Buruh Seluruh Indonesia, SOBSI) og Indonesian Farmers 'Front (Barisan Tani Indonesia, BTI) direkte skubbe på kvinders spørgsmål gennem kommunistiske fagforeninger og den PKI.

Gerwani, feminisme og PKI

Feminisme

Gerwanis ideologi om kvinder i det indonesiske samfund adskiller sig stort set fra statens traditionelle syn på kodrat . Kodrat stillede kvinder som underordnet husstanden og familien som mødre og hustruer, mens mænd var forsørgere. I modsætning til Gerwani støttede andre kvinderorganisationer kodrat som den underliggende ideologi. Gerwani vedtog på den anden side et andet syn på køn, der var formet af PKIs kommunistiske ideologi. Det forblev imidlertid et ikke-politisk parti med hovedformålet at tiltrække støtte til PKI.

Se også: Feminisme , Socialisme

Gerwanis betragtede kvindespørgsmål som stærkt sammenflettet med projektet om opbygning af nationer, og især en socialistisk vision om Indonesien, der havde til formål at forbedre den kvindelige udnyttelse og diskrimination på grund af feudalisme og kejserlige rester. Fokus for Gerwis i 1950'erne var således mere på arbejdstagere som mødre og borgere i Indonesiens kropspolitik. Dette fokus blev fremmet af deres skift fra 1954, der repræsenterede Gerwani som en "organisation for uddannelse og kamp" åben for indonesiske kvinder, der var 16 år eller ældre. Medlemmer af Gerwani fik også lov til at forblive medlemmer af andre kvindes organisationer og fagforeninger som SOBSI. Wieringa har imidlertid hævdet, at Gerwanis holdning til køn samanslåede essentialistiske konstruktioner af kvinder som mødre med deres pligter som arbejdere og borgere. Det er af denne grund, at lærde er enige om, at Gerwani ikke var så radikal som beskrevet af den nye orden - især fordi Gerwani betragtede forskellene mellem mænd og kvinder som et produkt af sociale problemer snarere end køn som socialt konstrueret.

Gerwanis aktiviteter i 1950'erne involverede implementering af ændringer på landsbyniveau for at hjælpe arbejdende kvinder i landdistrikter, såsom crèches til at passe børn, børnehaver, læsefærdighedsklasser samt klasser for kadrer. Et unikt perspektiv af Gerwani er beskrevet i Rachmi Larasatis arbejde med dans i New Order-perioden og kulturel konstruktion. Som Larasati hævder, brugte Gerwani og kvinderorganisationer traditionelle kunstidiomer til at formidle deres kritik af uddannelse, polygami og rettigheder på arbejdspladsen for kvinder. Andre aktiviteter, som Gerwani arrangerede i 1950'erne, var demonstrationer, der protesterede for stigningen i fødevarepriser, misbrug i ægteskabet og prostitution. Gerwani gik ind for uddannelse for børn, voksenlitteratur, øget politisk deltagelse af kvinder, klasser til at uddanne kadrer, hvordan de samtidig skulle være uafhængige og politisk aktive, kvindelige arbejdere, mødre og hustruer. I 1960'erne var der dog et betydeligt fokus på nation-building snarere end kvindespørgsmål. Fokus var nu på at kæmpe for en nation først, derefter kvinders rettigheder.

Imidlertid skal Gerwanis socialistiske vision om den "nye indonesiske kvinde" også kontekstualiseres over for deres forhold til PKI - især fordi denne tilknytning i sidste ende var det, der førte til, at Gerwani blev målrettet og senere forbudt i Suharto 's Ny ordre.

Gerwani og PKI

Gerwanis ambivalente forhold til PKI er blevet detaljeret beskrevet af historikere, der stort set har drøftet det i forbindelse med de indonesiske drab på 1965-66 , det indonesiske militær og begyndelsen af den nye orden (Indonesien) under Suharto .

Organisationens nære bånd til PKI blev uddybet efter starten af præsident Sukarnos guidede demokrati i 1959. Gerwanis bestræbelser på at fokusere på rettigheder, uddannelse og spørgsmål til fattige, landdistrikskvinder i 1950'erne blev afløst i 1960'erne af klassekamp for oprettelse af et socialistisk Indonesien. Med andre ord blev oprettelsen af det kommunistiske Indonesien betragtet som den primære løsning til løsning af kvinders problemer. Nationalisme og kommunisme blev betragtet som komplementære i dette tilfælde, især fordi begge ideologier foreslog et nyt, "moderne" Indonesien. Dette ses i Gerwanis vision om den nye indonesiske kvinde, der var "moderne i klædning, kulturelle udsigter og politisk vision" baseret på socialistiske principper.

PKI og Gerwani havde imidlertid konflikter i, hvad der udgjorde kvindespørgsmål. Som Wieringa detaljerede, støttede PKI næppe kvindespørgsmålet ud over støtte til demokratiske ægteskabslovgivninger, lige rettigheder, jordrettigheder og lige løn for kvinder. Som Wieringa hævder, var kvinder "lavt på PKI-listen over prioriteter." Tilsvarende var Gerwanis demonstrationer mod prisstigninger på mad og beklædning et ikke-spørgsmål for PKI i 1960'erne.

Fra 1960'erne og fremefter var Gerwanis skift mod "militant moderskab" i tråd med PKI-dagsordener en forening, der kostede dem dyre i den 30. september-bevægelse (Gerakan 30. september, G30S), som det kunne ses i fremstillingen af Lubang Buaya-myten, der delvist blev brugt til at retfærdiggøre forbud og fængsel af PKI-medlemmer såvel som alle tilknyttede organisationer.

Gerwani, G30S-bevægelsen og Lubang Buaya-myten

Begivenhederne med G30S er blevet beskrevet i den officielle fortælling på flere måder - men i relation til Gerwani fremstillede G30S-bevægelsen Lubang Buaya (Crocodile Hole) -myten, der beskyldte Gerwani og Pemuda Rakyat for at torturere, udføre sadistiske seksuelle handlinger og endelig dræbte de seks generaler. Forskere, der har studeret denne historie og Gerwanis formodede engagement, argumenterer for, at Gerwani blev opfattet som en trussel mod den "idealiserede indonesiske identitet" i den nye orden - en opfattelse, der blev forværret af Gerwanis nære bånd til PKI.

Andre forskere har beskrevet, hvordan Lubang Buaya-myten tillader hæren at bebrejde PKI for drabet på de seks generaler - og dermed gav den daværende generalløjtnant Suharto mulighed for at hævde, at det indonesiske militær havde den "hellige pligt at beskytte landet" af eliminering af alle PKI-medlemmer og tilhængere. Harold Crouch, for eksempel, sporer denne "følelse af pligt" og den stigende involvering af hæren i indonesisk politik til uafhængighedsperioden, da "landets vogtere" greb ind, hvor regeringen mislykkedes - og kulminerede med indførelsen af kamplov i 1957 til Sukarnos guidede demokrati. Denne urolige balance mellem Sukarno, PKI og militæret eskalerede i 1960'erne, da Sukarno vedtog de tre søjler: Nationalisme, religion og kommunisme. Den nye inddragelse af PKI i den politiske magt påvirkede nye ændringer i politikker, der fremmer "omfordeling af land, bevæbning af arbejdstagere og bønder som en" femte styrke "for at ... imødegå hæren, flåden, luftvåben og politiets magt."

De officielle fortællinger om G30S-bevægelsen er blevet beskrevet på flere måder - men Lubang Buaya-mytens skildring af Gerwani var den mest sensationelle. Forskere har beskrevet, hvordan myten blev brugt til at miskreditere PKI ikke blot i kraft af deres involverede formodede kupp - men også på grund af den depraverede moral i kommunistisk seksualitet og køn. John Roosa beskriver det som en af "sensationel journalistik" sammensat af "hærens psykologiske krigsførelsespecialister." Hærens avisrapporter fra Angkatan Bersendjata hævdede, at Gerwani-kvinder havde tortureret, lemlæstet, "leget med og grimtet over ofrenes kønsorganer og samtidig vist deres egne ...", før de fortsatte med at dræbe generalerne. Disse beskrivelser af lemlæstelse, tortur og umoralsk seksualitet beskyldte yderligere Gerwani-mødrene for ondskab for at bruge løjtnant Tendean som en uanstændig legetøj. Generalsernes makabre dødsfald angiveligt i hænderne på Gerwani-medlemmer blev brugt til at skabe indtryk af, at kommunistiske kvinder var moralsk depraverede og seksuelt løse - den komplette antitese af de idealiserede indonesiske kvinder. Obduktioner udført den 4.-5. Oktober 1965 viste imidlertid, at disse påstande var underbyggede, fordi generalerne ikke blev lemlæstet - men faktisk var døde af skudsår.

Efterdønningerne af Lubang Buaya Myten og G30S

Efterspørgslen efter officielle påstande om seksuelt fornedrede, umoralske, mordiske kommunistkvinder i G30S var et aspekt, som hæren anvendte til at brænde hysteri og øge antikommunistisk stemning. Som Steven Drakeley hævder, begiftede begivenhederne i Lubang Buaya partiets navn for dem i de indonesiske væbnede styrker , der tidligere var sympatiske eller ambivalente over for PKI. Med andre ord, Lubang Buaya-myten bidrog til denigration og efterfølgende eliminering af Gerwani, PKI og kommunistiske sympatisører, fordi de var antithetiske over for indonesisk identitet - især i dens politik, der syntes at forfægte ukontrollerbare, dumme kvinder, der havde overskredet deres grænser . Efter 1965 blev de fleste af Gerwani-medlemmerne dræbt, arresteret eller fængslet uden retssag i årevis. Gerwani-medlemmer blev ofte voldtaget og derefter slået ihjel eller henrettet sammen med hele deres familier. Tilståelser fra Gerwani-medlemmer, der beskrev det formodede engagement i G30S, var en del af den misogynistiske propaganda, der blev spredt af hæren i kølvandet på det abortkupp.

Som Blackburn beskrev, betød tragedien i G30S-bevægelsen og ødelæggelsen af organisationer som Gerwani og kommunistdominerede masseorganisationer som SOBSI og BTI udryddelse af arenaer, hvor arbejdernes behov og især fattige kvindelige arbejdere kunne repræsenteres tilstrækkeligt.

Genjer-genjer

Genjer-genjer opstod som en folkesang i East Java, Osing-sproget . Sangen handler om en spiselig plante, genjer ( Limnocharis flava ), der vokser rigeligt i Java og derfor ofte ville blive spist af bønder, især i vanskeligheder. Folkesangen blev først brugt i en politisk kontekst under den japanske besættelse som en måde at tilskynde folk til at føre en stram livsstil, især da krigen skabte alvorlig madmangel. Efter uafhængighed blev sangen mere og mere populær og blev optaget af kendte kunstnere som Lilis Suryani og Bing Slamet . Sangens emne, der berørte temaerne hårdhed og udholdenhed i bondelivet, gjorde den populær hos PKI, og mange indonesiske begyndte at forbinde den med festen. I følge myten om Lubang Buaya, der blev propageret af den nye orden, sang Gerwani og PKI ungdomsgruppemedlemmer sangen, da de dræbte generalerne. Sangens tilknytning til PKI og Lubang Buaya fik den nye orden til hurtigt at forbyde den i enhver form. I virkeligheden er der dog ringe bevis for at støtte denne myte; det var baseret på opdagelsen af teksterne i en bog med folkesange, der tilhørte et medlem af PKI-ungdomsorganisationen, der havde været på Halim AFB den 1. oktober.

Eftermæle

Hukommelse af Lubang Buaya myte og fabrikerede rolle Gerwani engagement blev materialiseret i Monumen Pancasila Sakti Lubang Buaya , samt propagandafilm, Pengkhianatan G30S / PKI (Den Forræderi af G30S / PKI), at skolebørn måtte se årligt - en oplevelse beskrevet i Rachmi Larasatis bog.

Gerwani som en af de største kvinderorganisationer i 1950'erne blev forbudt i 1965 - husket i årtierne under Suharto som forrædere for den indonesiske nation. De antikommunistiske rensninger fra 196566 og ærekrænkningen af Gerwani og venstreorienterede organisationer blev brugt til at undergøre starten af Suhartos nye orden som voldgiftsmand for legitimitet, moral og orden til den nye indonesiske stat.

Se også

Noter

Referencer

Primære kilder

  • Angkatan Bersendjata , 9. oktober 1965, i Steven Drakeley, Lubang Buaya: Myth, Misogyny and Massacre. I Nebula 4, nr.4 (december 2007): 15.
  • Angkatan Bersendjata , 11. oktober 1965 i Steven Drakeley, Lubang Buaya: Myth, Misogyny and Massacre. I Nebula 4, nr.4 (december 2007): 15.
  • Gerwani, Peratuan Dasar Gerwani, (Jakarta: Dewan Pimpinan Pusat Gerwani), i Elizabeth Martyn. (2005) Kvindebevægelsen i det postkoloniale Indonesien: Køn og nation i et nyt demokrati. (New York: Routledge, 2005): 64.
  • Interview med Sujinah, 21. januar 1984, citeret i Saskia Wieringa, (2002) Seksuel politik i Indonesien . (Haag: Institut for Sociale Studier): 147.
  • Jusupadi, Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah, Suara Perwari 2 (3): 8 i Elizabeth Martyn. Kvindernes bevægelse i det postkoloniale Indonesien: Køn og nation i et nyt demokrati , (New York: Routledge, 2005): 111.
  • "Peristiwa Saudara Sutjiah Soerjohadi dalam Dewan Permerintah Daerah Propinsi Djawa Tengah". Suara Perwari 2 (3): 8. i Elizabeth Martyn. (2005) Kvindebevægelsen i det postkoloniale Indonesien: Køn og nation i et nyt demokrati. (New York: Routledge, 2005): 111.

Sekundære kilder

  • Anderson, Benedict (1987). "Hvordan døde generalerne" (PDF) . Indonesien . Ithaca, NY: Cornell Modern Indonesia Project. 43 (april 1987): 109134.
  • Blackburn, Susan (2004). Kvinder og staten i det moderne Indonesien . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Crouch, Harold (1978). Hæren og politik i Indonesien . Ithaca: Cornell University Press.
  • Drakeley, Steven (2007). "Lubang Buaya: Myte, misogyny og massakre". Nebula . 4 (4): 1135.
  • Hindley, Donald. (1964) Indonesiens kommunistiske parti, 1951-1963 . Californien: University of California Press.
  • Larasati, Rachmi (2013). Den dans, der får dig til at forsvinde: Kulturel genopbygning i Indonesien efter folkedrabet . Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • Martyn, Elizabeth (2005). Kvindebevægelsen i det postkoloniale Indonesien: Køn og nation i et nyt demokrati . New York: Routledge.
  • Rinakit, Sukardi (2005). Den indonesiske militær efter den nye orden . Singapore: Institute of Southeast Asian Studies, 2005.
  • Robinson, Kathyrn (2009). Køn, islam og demokrati i Indonesien . New York: Routledge.
  • Roosa, John (2012). "Den 30. september bevægelse: Det officielle fortællings aporier". I Kammens, Douglas; McGregor, Katharine (red.). Konturerne af massevold i Indonesien, 1965-68 . Singapore: NUS Press. s. 2550.
  • Thaler, Kai (2012). "Forhåndsvisning af fremtidig slagtning: Fra indonesiske drab 1965-66 til folkemordet 1974-1999 i Østtimor". Folkemordundersøgelser og forebyggelse . 7 (23): 204222.
  • Wieringa, Saskia (2002). Seksuel politik i Indonesien . New York: Palgrave Macmillan.

eksterne links

Opiniones de nuestros usuarios

Paul Thomassen

Meget interessant denne artikel om Gerwani

Dorthe Lykke

Jeg fandt de oplysninger, jeg fandt om Gerwani, meget nyttige og fornøjelige. Hvis jeg skulle tilføje et men, kunne det være, at den ikke er tilstrækkelig rummelig i sin formulering, men ellers er den fantastisk., Artiklen om Gerwani er meget nyttig og fornøjelig, Artiklen om Gerwani er meget nyttig

Ove Andresen

Stor opdagelse denne artikel om Gerwani og hele siden. Den går direkte til favoritterne

Else Iversen

I dette indlæg om Gerwani har jeg lært ting, jeg ikke vidste, så nu kan jeg gå i seng

Lars Persson

Jeg kan godt lide webstedet, og artiklen om Gerwani er det, jeg ledte efter