Feministiske synspunkter på seksualitet



Al den viden, som mennesket har opsamlet gennem århundreder om Feministiske synspunkter på seksualitet, er nu tilgængelig på internettet, og vi har samlet og arrangeret den for dig på den mest tilgængelige måde. Vi ønsker, at du hurtigt og effektivt kan få adgang til alt det om Feministiske synspunkter på seksualitet, som du ønsker at vide, at din oplevelse er behagelig, og at du føler, at du virkelig har fundet de oplysninger om Feministiske synspunkter på seksualitet, som du søgte.

For at nå vores mål har vi gjort en indsats for ikke kun at få de mest opdaterede, forståelige og sandfærdige oplysninger om Feministiske synspunkter på seksualitet, men vi har også sørget for, at sidens design, læsbarhed, indlæsningshastighed og brugervenlighed er så behagelige som muligt, så du kan fokusere på det væsentlige, nemlig at kende alle de data og oplysninger, der er tilgængelige om Feministiske synspunkter på seksualitet, uden at skulle bekymre dig om andet, det har vi allerede taget hånd om for dig. Vi håber, at vi har nået vores mål, og at du har fundet de oplysninger, du ønskede om Feministiske synspunkter på seksualitet. Så vi byder dig velkommen og opfordrer dig til at fortsætte med at nyde oplevelsen af at bruge scientiada.comZ.

Feministiske syn på seksualitet varierer meget. Mange feminister, især radikale feminister , er meget kritiske over for, hvad de ser som seksuel objektivering og seksuel udnyttelse i medierne og samfundet. Radikale feminister er ofte imod sexindustrien , herunder modstand mod prostitution og pornografi . Andre feminister definerer sig selv som kønspositive feminister og mener, at en lang række udtryk for kvindelig seksualitet kan være styrkende for kvinder, når de frit vælges . Nogle feminister støtter bestræbelserne på at reformere sexindustrien til at blive mindre sexistiske , såsom den feministiske pornografirørelse .

Feministiske sexkrig

De feministiske sexkrig og lesbiske sexkrig , eller simpelthen sexkrigene eller pornokrigen , var voldelige debatter blandt feminister i slutningen af 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne. Siderne var præget af antiporno- og pro-sexgrupper med uenigheder om seksualitet , seksuel repræsentation, pornografi , sadomasochisme , trans kvindernes rolle i det lesbiske samfund og andre seksuelle problemer. Debatten fandt anti-pornografifeminisme imod sex-positiv feminisme , og den feministiske bevægelse var dybt splittet som et resultat. De feministiske sexkrig ses undertiden som en del af opdelingen, der førte til afslutningen af den anden bølge feminist era og begyndelsen af tredje bølge feminisme .

De to sider omfattede anti-pornografifeminister og sexpositive feminister. Et af de mere markante sammenstød mellem feministerne for sex og anti-pornografi fandt sted på Barnard-konferencen om seksualitet i 1982 . Anti-pornografifeminister blev udelukket fra begivenhedernes planlægningsudvalg, så de iscenesatte samlinger uden for konferencen for at vise deres foragt.

Feministisk kritik af seksuel udnyttelse og sexindustrien

Mange feminister fordømmer industrier som sexindustrien som eksempler på misogynistisk udnyttelse . Vigtige anti-sex industri feminister inkluderede Andrea Dworkin og Catharine MacKinnon . Parret ønskede civile love, der begrænser pornografi. De betragtede mandlig seksuel dominans som roden til al kvindelig undertrykkelse og fordømte således pornografi, prostitution og andre manifestationer af mandlig seksuel magt. Anti-pornografibevægelsen vandt grund med oprettelsen af Kvinder mod vold i pornografi og medier . I løbet af sexkrigstiden organiserede den marcher mod skabere og distributører af pornografi i San Francisco og førte til Kvinder mod pornografi , feminister, der bekæmpede pornografi , og lignende orienterede organisationer og bestræbelser i hele USA.

Sex-positiv feminisme

Responsen fra "sex-positive feminister" var en, der fremmede sex som en avenue til glæde for kvinder. Gayle Rubin og Patrick Califia var indflydelsesrige i denne del af bevægelsen. Andre feminister, der identificerer sig som "sex-positive" inkluderer Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley og Betty Dodson . Den sex-positive feminisme bevægelse er blevet mere populær i den aktuelle tid.

Feminisme og pornografi

Feministiske syn på pornografi spænder fra fordømmelse af pornografi som en form for vold mod kvinder til omfavnelse af nogle former for pornografi som et middel til feministisk udtryk. Feministisk debat om dette spørgsmål afspejler større bekymringer omkring feministiske synspunkter på seksualitet og er tæt knyttet til feministiske debatter om prostitution , BDSM og andre spørgsmål. Pornografi har været et af de mest splittende emner inden for feminisme , især blandt feminister i angloponiske lande.

Anti-pornografifeminisme

Radikale feministiske modstandere af pornografi - såsom Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines og Robert Jensen - argumenterer for, at pornografi er skadeligt for kvinder og udgør en stærk kausalitet eller lettelse af vold mod kvinder. Anti-pornografifeminister, især MacKinnon, anklager, at produktion af pornografi indebærer fysisk, psykologisk og / eller økonomisk tvang af de kvinder, der udfører og modellerer i den. Dette siges at være sandt, selv når kvinderne bliver præsenteret for at hygge sig. Det argumenteres også for, at meget af det, der vises i pornografi, er voldeligt ud fra sin natur. Gail Dines hævder, at pornografi, eksemplificeret ved gonzo-pornografi , bliver mere og mere voldelig, og at kvinder, der udfører i pornografi, bliver brutaliserede i processen med dets produktion.

Anti-pornografifeminister er af den opfattelse, at pornografi bidrager til sexisme , idet de hævder, at skuespillerinderne i pornografiske forestillinger er reduceret til blot beholdere - genstande - til seksuel brug og mishandling af mænd. De hævder, at fortællingen normalt dannes omkring mænds glæde som det eneste mål for seksuel aktivitet, og at kvinderne vises i en underordnet rolle. Nogle modstandere mener, at pornografiske film har en tendens til at vise kvinder som ekstremt passive, eller at de handlinger, der udføres på kvinderne, typisk er voldelige og udelukkende til glæde for deres sexpartner. Æggulering på ansigtet og voldtægt i analfasen er i stigende grad populær blandt mænd efter tendenser inden for porno. MacKinnon og Dworkin definerede pornografi som "den grafiske seksuelt eksplicitte underordnelse af kvinder gennem billeder eller ord".

Anti-censur og pro-pornografi feminister

Pornografi betragtes som et middel til kvinders seksuelle udtryk i denne opfattelse. Sexpositive feminister betragter mange radikale feministiske synspunkter på seksualitet, herunder synspunkter på pornografi, som værende så undertrykkende som patriarkalske religioner og ideologier, og hævder, at antipornografisk feministisk diskurs ignorerer og bagatelliserer kvinders seksuelle agentur. Ellen Willis (der opfandt udtrykket "pro-sexfeminisme") siger "Som vi så det, var påstanden om, at 'pornografi er vold mod kvinder, kode for den neo-viktorianske idé om, at mænd vil have sex, og at kvinder udholder det."

Sexpositive feminister har forskellige synspunkter på eksisterende pornografi. Mange sexpositive feminister ser pornografi som at undergrave mange traditionelle ideer om kvinder, som de er imod, såsom ideer om, at kvinder generelt ikke kan lide sex, kun nyder sex i en relationel sammenhæng, eller at kvinder kun nyder vaniljesex . De hævder også, at pornografi undertiden viser kvinder i seksuelt dominerende roller og præsenterer kvinder med en større variation af kropstyper, end det er typisk for mainstream underholdning og mode.

Mange feminister uanset deres syn på pornografi er principielt modstandere af censur. Selv mange feminister, der ser pornografi som en sexistisk institution, ser også censur (herunder MacKinnons civilretlige tilgang) som en ondskab. Feminister for fri udtryk argumenterer i sin missionsklæring for , at censur aldrig har reduceret vold, men historisk set blev brugt til at dæmpe kvinder og kvæle indsatsen for social forandring. De peger på fødselsbekæmpelseslitteraturen fra Margaret Sanger , feministiske skuespil fra Holly Hughes , og fungerer som Our Bodies, Ourselves og The Well of Loneliness som eksempler på feministisk seksuel tale, der har været målet for censur. FFE hævder endvidere, at forsøget på at løse sociale problemer gennem censur, "viderestilling [r] opmærksomhed fra de materielle årsager til sociale dårligdomme og tilbyder en kosmetisk, farlig 'quick fix'." De hævder, at i stedet en fri og energisk markedsplads for idéer er den bedste sikkerhed for at nå feministiske mål i et demokratisk samfund.

Derudover er nogle feminister, som Wendy Kaminer , imod pornografi også imod lovlig indsats for at censurere eller forbyde pornografi. I slutningen af 1970'erne arbejdede Kaminer med Kvinder mod pornografi , hvor hun forfaldt til fordel for privat bevidsthedsskabende indsats og mod juridisk indsats for at censurere pornografi . Hun bidrog med et kapitel til antipornografi-antologien, Take Back the Night , hvor hun forsvarede First ændringsfriheder og forklarede farerne ved at søge juridiske løsninger på det opfattede problem med pornografi. Hun modsatte sig Catharine MacKinnons og Andrea Dworkins indsats for at definere pornografi som en krænkelse af borgerlige rettigheder, og hun kritiserede pro-censurbevægelsen i en artikel i 1992 i Atlanterhavet med titlen "Feminister mod den første ændring ."

Feministisk pornografi

Feministisk pornografi er pornografi, der er produceret af og med feministiske kvinder. Det er et lille, men voksende segment af pornografibranchen . Ifølge Tristan Taormino , "reagerer feminin porno både på dominerende billeder med alternative billeder og skaber sin egen ikonografi."

Nogle pornografiske skuespillerinder som Nina Hartley , Ovidie , Madison Young og Sasha Gray er også selvbeskrevne sex-positive feminister, og siger, at de ikke ser sig selv som ofre for sexisme. De forsvarer deres beslutning om at optræde i pornografi som frit valgt, og hævder, at meget af det, de gør på kamera, er et udtryk for deres seksualitet. Det er også blevet påpeget, at i pornografi generelt tjener kvinder mere end deres mandlige kolleger. Nogle porno artister som Nina Hartley er aktive i sexarbejdernes rettighedsbevægelse .

Den svenske instruktør og feminist Suzanne Osten udtrykte skepsis til, at "feministisk pornografi" faktisk eksisterer, og henviste til hendes tro på, at pornografi iboende objektiverer, og at feministisk pornografi derfor ville udgøre en oxymoron . Den amerikanske radikale feministiske tidsskrift fra vores ryg har fordømt feministisk pornografi som "pseudofeminist" og "såkaldt 'feministisk' pornografi.

Feminisme og prostitution

Som med mange spørgsmål inden for den feministiske bevægelse, findes der en mangfoldighed af meninger om prostitution . Mange af disse positioner kan løst arrangeres i et overordnet synspunkt, der generelt er enten kritisk eller støtter prostitution og sexarbejde . Anti-prostitution feminister mener, at prostitution er en form for udnyttelse af kvinder og mandlig dominans over kvinder, og en praksis, der er resultatet af den eksisterende patriarkalske samfundsorden. Disse feminister hævder, at prostitution har en meget negativ effekt, både på de prostituerede selv og på samfundet som helhed, da det forstærker stereotype synspunkter om kvinder, der ses som sexobjekter, der kan bruges og misbruges af mænd. Andre feminister mener, at prostitution og andre former for sexarbejde kan være gyldige valg for kvinder og mænd, der vælger at engagere sig i det. I denne opfattelse skal prostitution differentieres fra tvungen prostitution, og feminister bør støtte sexarbejderaktivisme mod misbrug fra både sexindustrien og retssystemet. Uenigheden mellem disse to feministiske holdninger har vist sig at være særlig omstridt og kan sammenlignes med de feministiske sexkrig i slutningen af det 20. århundrede.

Anti-prostitution feminisme

En del af feministerne er stærkt imod prostitution, da de ser praksis som en form for vold mod kvinder, som ikke bør tolereres af samfundet. Feminister, der har sådanne synspunkter på prostitution, inkluderer Kathleen Barry , Melissa Farley , Farley, Melissa (maj 2003). "Prostitution og usynligheden af skade" . Kvinder & terapi . Hentet 26. maj 2018 .Julie Bindel , Sheila Jeffreys , Catharine MacKinnon og Laura Lederer .

Disse feminister hævder, at prostitution i de fleste tilfælde ikke er et bevidst og beregnet valg. De siger, at de fleste kvinder, der bliver prostituerede, gør det, fordi de blev tvunget eller tvunget af en halliker eller af menneskehandel, eller når det er en uafhængig beslutning, er det generelt resultatet af ekstrem fattigdom og mangel på muligheder eller af alvorlig underliggende problemer, såsom stofmisbrug, tidligere traumer (såsom seksuelt misbrug af børn) og andre uheldige omstændigheder. Disse feminister påpeger, at kvinder fra de laveste socioøkonomiske klasser - fattige kvinder, kvinder med et lavt uddannelsesniveau, kvinder fra de mest dårligt stillede racemæssige og etniske minoriteter - er overrepræsenterede i prostitution over hele verden. "Hvis prostitution er et frit valg, hvorfor er kvinder med de færrest valg de, der oftest findes, gør det" (MacKinnon, 1993). En stor procentdel af prostituerede i en undersøgelse af 475 mennesker, der var involveret i prostitution, rapporterede, at de var i en vanskelig periode i deres liv og mest ønsket at forlade besættelsen. Catharine MacKinnon hævder, at "i prostitution har kvinder sex med mænd, som de ellers aldrig ville have sex med. Pengene fungerer således som en form for magt, ikke som et mål for samtykke. De fungerer som fysisk kraft gør i voldtægt."

Nogle anti-prostitution lærde mener, at ægte samtykke i prostitution ikke er muligt. Barbara Sullivan siger, "I den akademiske litteratur om prostitution er der meget få forfattere, der hævder, at gyldigt samtykke til prostitution er muligt. De fleste antyder, at samtykke til prostitution er umuligt eller i det mindste usandsynligt ." " (...) de fleste forfattere antyder, at samtykke til prostitution er dybt problematisk, hvis ikke umuligt (...) de fleste forfattere har hævdet, at samtykke til prostitution er umulig. For radikale feminister skyldes dette, at prostitution altid er en tvangsmæssig seksuel praksis. Andre blot antyde, at økonomisk tvang gør seksuel arbejdstageres seksuelle samtykke meget problematisk, hvis ikke umulig ... ". Endelig mener afskaffelsesfolk, at det ikke kan siges, at nogen person virkelig accepterer deres egen undertrykkelse, og at ingen mennesker bør have ret til at samtykke til andres undertrykkelse. Ifølge Kathleen Barrys ord er samtykke ikke en "god spændende stang med hensyn til eksistensen af undertrykkelse, og samtykke til krænkelse er et faktum af undertrykkelse. Undertrykkelse kan ikke effektivt måles i henhold til graden af" samtykke ", da selv i slaveri der var noget samtykke, hvis samtykke defineres som manglende evne til at se eller føle noget alternativ. "

Pro-sex arbejde og pro-sex arbejder rettigheder feminister

I modsætning til de feminister, der er kritiske over for prostitution, indrømmer ikke-sex-arbejdsperspektiver, at prostitution seksuelle handlinger har et iboende element af tvang, udnyttelse og dominans. Som sådan hævder pro-sexfeminister i stedet, at sexarbejde kan være en positiv oplevelse for kvinder, der har brugt deres autonomi til at tage en informeret beslutning om at engagere sig i prostitution.

Mange feminister, især dem, der er forbundet med sexarbejderes rettigheder bevægelse eller sex-positiv feminisme , hævder, at handlen om at sælge sex ikke i sagens natur behøver at være udnyttende; men at forsøg på at afskaffe prostitution og holdninger, der fører til sådanne forsøg, fører til et voldeligt klima for sexarbejdere, der skal ændres. I denne opfattelse kan prostitution sammen med andre former for sexarbejde være gyldige valg for de kvinder og mænd, der engagerer sig i det. Dette perspektiv har ført til stigningen siden 1970'erne af en international sexarbejderes rettighedsbevægelse, der består af organisationer som COYOTE , International Prostitute Collective , Sex Workers Outreach Project og andre sexarbejderes rettighedsgrupper .

Et vigtigt argument fremført af pro-sex-arbejde feminister som Carol Queen fremhæver, at alt for ofte feminister, der er kritiske over for prostitution, ikke har undladt at overveje synspunkterne hos kvinder, der selv er engageret i sexarbejde, i stedet vælger at basere deres argumenter i teorien og forældede oplevelser. Feminister, der ikke støtter det radikale syn på anti-prostitution, hævder, at der er alvorlige problemer med antiprostitutionen, hvoraf den ene er, at den ifølge Sarah Bromberg, "udvikler sig fra en politisk teori, der er oververbaliseret, generaliseret , og bruger for ofte stereotype forestillinger om, hvad en prostitueret er. De radikale [anti-prostitution] feministiske synspunkter er ... ikke altid afgrænset tilstrækkeligt til at understøtte en troværdig teori om, at prostitution forringer alle kvinder.

Pro-sexarbejdsfeminister siger, at sexindustrien ikke er en "monolit", at den er stor og varieret, at folk er sexarbejdere af mange forskellige grunde, og at det er uproduktivt at målrette prostitution som institution. I stedet mener de, at ting skal gøres for at forbedre menneskers liv i branchen.

Feminisme og stripping

Mange feminister betragter strippeklubber som en fornærmelse af kvinders menneskerettigheder og værdighed . Feminister og kvinders rettigheder aktivister i Island lykkedes at forbyde stripklubber i marts 2010. Loven officielt trådte i kraft den 31. juli 2010. Det islandske feministiske Siv Friðleifsdóttir var den første studievært af regningen. Johanna Sigurðardottir , Islands premierminister, sagde: "De nordiske lande fører an for kvinders ligestilling og anerkender kvinder som lige borgere snarere end varer til salg." Politikeren bag lovforslaget, Kolbrún Halldórsdóttir , sagde: "Det er ikke acceptabelt, at kvinder eller mennesker generelt er et produkt, der skal sælges." Afstemningen af Altinget blev rost af britisk radikal feminist Julie Bindel , som erklærede Island for at være "verdens mest feministiske land."

Andre feminister mener, at stripping kan være seksuelt styrkende og feministisk. The Lusty Lady er et peep show- etablissement i North Beach, San Francisco , der blev oprettet af en gruppe strippere, der ønskede at oprette en feminist, arbejderejet striberklub. Derudover mener nogle feminister, at poledans kan være en feministisk handling. I 2009 var en selvidentificeret "feministisk poledanser" ved navn Zahra Stardust det australske sexpartis kandidat i Bradfield -valget . Begrebet "feministisk poledans" er blevet latterliggjort og fordømt af feminister og ikke-feminister både som "bare almindelig daft" og symptomatisk på "slutningen på feminismen."

Feminisme og BDSM

Feministiske synspunkter på BDSM varierer meget fra afvisning til accept og alle punkter derimellem. Som eksempel sammenlignes de to polariserende rammer her. Historien mellem feminister og BDSM- udøvere har været kontroversiel. De to mest ekstreme holdninger er dem, der mener, at feminisme og BDSM er gensidigt eksklusiv tro, og dem, der mener, at BDSM-praksis er et udtryk for seksuel frihed.

Feministisk modstand mod BDSM og sadomasochism

En række radikale feminister, såsom Andrea Dworkin og Susan Griffin , betragter BDSM som en form for voldshatende kvinde ,

Bogen mod sadomasochisme: En radikal feministisk analyse inkluderer essays og interviews fra adskillige feminister, der kritiserer sadomasochisme, herunder Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana EH Russell , Susan Star , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde og Judith Butler . Feministiske organisationer, der offentligt modsatte S / M / inkluderer Lavender Menace , New York Radical Feminists (NYRF), Kvinder mod vold i pornografi og medier . I 1982 blev der udarbejdet en indlægsseddel af "Koalition for en feministisk seksualitet og mod sadomasochisme", en ad-hoc-koalition sammensat af Kvinder mod pornografi for at protestere på Barnard-konferencen . NYRFs NYRF blev opført blandt underskriverne på indlægssedlen.

Pro-BDSM og BDSM-praktiserende feminister

Mens mange radikale feminister er imod BDSM, ser andre feminister S / M som et ideelt feministisk udtryk for seksuel frihed, mens andre feminister siger, at BDSM, og især SM, forstærker patriarkiet, og at disse praksis er i modstrid med feminismen. Derudover er nogle feminister åbne om at øve BDSM. Mange sex-positive feminister ser BDSM som en gyldig form for udtryk for kvindelig seksualitet . Nogle lesbiske feminister praktiserer BDSM og betragter det som en del af deres seksuelle identitet. Jessica Wakeman skrev om sin egen erfaring med SM-aktiviteter i et opfølgningssamtale efter hendes artikel First Time For Everything: Getting Spanked blev offentliggjort i 2009. På tidspunktet for interviewet i oktober 2010 havde Wakeman skrevet om feministiske emner, inklusive feminisme og mediekritik, feminisme og politik og feminisme og sex i omkring otte år og betragtede sig selv som en temmelig aktiv feminist. Wakeman diskuterede, hvordan hun er i stand til at nyde spanking play og at blive domineret og stadig være feminist. Som andre feministiske BDSM-udøvere afviser Wakeman argumentet om, at kvinder læres, hvad de nyder og førte til at være underdanige af en dominerende sexistisk magtstruktur.

Der er flere BDSM-organisationer, der tager højde for lesbiske og feministiske kvinder, herunder Lesbian Sex Mafia og gruppen Samois, der blev grundlagt af Patrick Califia og Gayle Rubin .

Feminisme og cølibat

Den feministiske gruppe Cell 16 , der blev grundlagt i 1968 af Roxanne Dunbar , var blandt andet kendt for sit program med cølibat og adskillelse fra mænd. Organisationen blev betragtet som for ekstrem af mange mainstream-feminister og fungerede som en slags hårdt venstre fortroge . Det er blevet nævnt som den første organisation, der fremmer begrebet separatistisk feminisme . I No More Fun and Games rådede organisationens radikale feministiske tidsskrift Cellmedlemmer Roxanne Dunbar og Lisa Leghorn kvinder om at "adskille sig fra mænd, der ikke bevidst arbejder for kvindelig befrielse", men rådede perioder med selibat snarere end lesbiske forhold, som de betragtes som "intet andet end en personlig løsning." Tidsskriftet offentliggjorde også Dana Densmores artikel "On Celibacy" (oktober 1968), der delvis sagde: "Et hangup til befrielse er et antaget 'behov' for sex. Det er noget, der skal tilbagevises, håndteres, demythificeres eller Årsag til kvindelig befrielse er dømt. Allerede ser vi piger, grundigt frigjort i deres egne hoveder, forstå deres undertrykkelse med frygtelig klarhed, forsætligt og et spor hysterisk at gøre sig attraktive for mænd, mænd, som de ikke har respekt for, mænd de måske endda hader på grund af 'et grundlæggende seksuelt-emotionelt behov.' Sex er ikke essentielt for livet, som det er at spise. Nogle mennesker går gennem hele deres liv uden at engagere sig i det overhovedet, inklusive fine, varme, glade mennesker. Det er en myte, at dette får en bitter, skrumpet op, snoet. Den store stigma af livslang jomfru er på kvinder alligevel skabt af mænd, fordi kvindens formål i livet er biologisk, og hvis hun ikke opfylder det, er hun skæv og unaturlig og 'skal være alle spindelvev inde'. "

Feministerne , også kendt som Feminister - En politisk organisation til at udslette sexroller, var en radikal feministisk gruppe, der var aktiv i New York City fra 1968 til 1973; det indledte først, at kvinder praktiserer selibat og senere kom til at advokere for politisk lesbianisme . Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder. Sheila Jeffreys var med til at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbianisme , der sagde: "Vi tror ... at alle feminister kan og bør være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder. " Nogle politiske lesbiske valgte således at være celibate eller identificeres som aseksuelle .

I april 1987 blev manifestet af det sydlige kvindes forfatterkollektiv, med titlen Sexresistens i heteroseksuelle arrangementer: Manifestet for det sydlige kvindes forfatterkollektiv blev læst i New York City på en konference kaldet "De seksuelle liberale og angrebet på feminisme". Dette manifest oplyste delvist, "I modsætning til den pro-sexbevægelse, kalder vi os kvinder mod sex (WAS) ... Sexresisteren forstår hendes handling som en politisk: hendes mål er ikke kun personlig integritet for sig selv, men politisk frihed for alle kvinder. Hun modstår på tre fronter: Hun modstår alle mandlige konstruerede seksuelle behov, hun modstår misdannelse af sin handling som pruderi, og hun modstår især patriarkiets forsøg på at gøre sit arbejde med underordnelse af kvinder lettere ved konsensus at konstruere sit ønske i sit eget undertrykkende image. "

I 1991 skrev feministisk aktivist Sonia Johnson i sin bog Skibet, der sejlede ind i stuen: Sex og intimitet genovervejet , "Næsten fire år efter jeg begyndte mit oprør mod forhold / sex / slave Skibe, erfaringer og min kloge gamle kvinde fortæller mig at sex som vi kender det er en patriarkalsk konstruktion og ikke har nogen retmæssig, naturlig plads i vores liv, ingen autentisk funktion eller måder. Synonym med hierarki / kontrol er sex konstrueret som en del af belejringen mod vores helhed og magt. "

Feminisme og seksuel orientering

Feministiske tilgange til spørgsmålet om seksuel orientering varierer meget. Feministiske synspunkter på seksuel orientering påvirkes ofte af feministernes personlige oplevelser, som det udtrykkes i det feministiske slogan " det personlige er politisk ." På grund af dette ser mange feminister, at seksuel orientering er et politisk spørgsmål og ikke kun et spørgsmål om individuelt seksuelt valg eller præference.

Feminisme og aseksualitet

Et papir fra 1977 med titlen Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups , af Myra T. Johnson, kan være den første artikel, der eksplicit er viet til aseksualitet hos mennesker. I det skildrer Johnson aseksuelle kvinder som usynlige, "undertrykt af en konsensus om, at de ikke er eksisterende," og efterladt af både den seksuelle revolution og den feministiske bevægelse.

Et papir fra 2010 skrevet af Karli June Cerankowski og Megan Milks, med titlen New Orientations: Asexuality and its Implications for Theory and Practice , siger, at samfundet har betragtet "[LHBT og] kvindelig seksualitet som bemyndiget eller undertrykt. Den aseksuelle bevægelse udfordrer antagelsen ved at udfordre mange af de grundlæggende elementer i pro-sex feminisme [hvori det allerede er] allerede defineret som undertrykkende eller anti-sex seksualiteter. "

Nogle politiske lesbiske identificerer sig som aseksuelle. Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder. Sheila Jeffreys hjalp med til at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbianisme, der sagde: "Vi tror ... at alle feminister kan og skulle være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder. "

Feminisme og biseksualitet

De lesbiske kvartalsvise fælles liv / lesbiske liv havde en politik om, at alt arbejde, der blev offentliggjort i CL / LL, blev produceret af selvdefinerede lesbiske, og at alle projektets frivillige var lesbiske. På grund af denne politik blev en klage indgivet til University of Iowa Human Rights Commission af en bifil kvinde, hvis forelæggelse til magasinet ikke blev offentliggjort.

En række kvinder, der på et tidspunkt var involveret i lesbisk-feministisk aktivisme, er siden kommet ud som biseksuelle efter at have indset deres attraktioner for mænd. Et bredt studeret eksempel på lesbisk-bisxuel konflikt inden for feminisme var Northampton Pride March i årene mellem 1989 og 1993, hvor mange feminister involverede drøftede om, hvorvidt biseksuelle skulle inkluderes, og om bisexualitet var forenelig med feminisme. Almindelige lesbisk-feministiske kritikker, der var rettet mod biseksualitet, var, at biseksualitet var antifeminist , at biseksualitet var en form for falsk bevidsthed , og at biseksuelle kvinder, der forfølger forhold til mænd, var "bedrageriske og desperate." Spændinger mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er imidlertid blevet lettere siden 1990'erne, da biseksuelle kvinder er blevet mere accepterede inden for det feministiske samfund.

Feminisme og homoseksuelle mænd

I sin bog fra 2003 Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective fremmer australsk radikal lesbisk feminist Sheila Jeffreys den holdning, at lesbisk kultur er blevet negativt påvirket af at efterligne den sexistiske indflydelse fra den homoseksuelle mandlige subkultur af dominerende / underdanig seksualitet. Mens hun understreger, at mange homoseksuelle mænd, der var medlemmer af den homoseksuelle frigørelsesbevægelse , afviste sadomasochisme , skriver hun, at det dominerende homoseksuelle mandlige perspektiv har fremmet sadomasochistisk seksualitet til skade for lesbiske og feministiske kvinder.

Nogle homoseksuelle mænd som Andrea Dworkins mand John Stoltenberg er dog også kritiske over for sadomasochisme og pornografi og er enige i den radikale feministiske og lesbiske feministiske kritik af denne praksis. Stoltenberg skrev, at sadomasochisme erotiserer både vold og magtesløshed. Den homoseksuelle pro-feministiske forfatter Christopher N. Kendall skrev bogen Gay Male Pornography: An Issue Of Sex Diskrimination , hvorved tanken om, at homoseksuel mandlig pornografi involverede kønsdiskriminering og skulle forbydes i henhold til Canadas ligestillingslove. Han bruger radikal feministisk teori for at gøre det gældende, at homoseksuel mandlig pornografi styrker misogyni og homofobi .

Feminisme og heteroseksualitet

Nogle heteroseksuelle feminister mener, at de er urimeligt udelukket fra lesbiske feministiske organisationer. De lesbiske kvartalsvise fælles liv / lesbiske liv havde en politik om, at alt arbejde, der blev offentliggjort i CL / LL, blev produceret af selvdefinerede lesbiske, og at alle projektets frivillige var lesbiske. På grund af denne politik blev en klage indgivet til University of Iowa Human Rights Commission af en heteroseksuel kvinde, der mente, at hun blev diskrimineret, da hun ikke blev ansat til at være praktikant. En klage blev også indgivet til kollektivet af en bifil kvinde, hvis underkastelse til magasinet ikke blev offentliggjort.

Feminisme og lesbianisme

De Labrys , en lesbisk-feministisk symbol.

Lesbiske har været aktive i den almindelige amerikanske feministiske bevægelse. Første gang lesbiske bekymringer blev introduceret i National Organization for Women kom i 1969, da Ivy Bottini , en åben lesbisk, der derefter var præsident for New York-kapitlet i National Organization for Women , afholdt et offentligt forum med titlen "Er Lesbianism a Feminist Problem". Den nationale organisation for kvinder præsident Betty Friedan var imidlertid imod lesbisk deltagelse i bevægelsen. I 1969 henviste hun til voksende lesbisk synlighed som en "lavendelstruktur" og fyrede åbent lesbisk nyhedsbrevredaktør Rita Mae Brown , og i 1970 konstruerede hun udvisning af lesbiske, inklusive Ivy Bottini , fra NOWs New York-kapitel. Som reaktion på kongressen i 1970 til at forene kvinder, den første aften, da alle fire hundrede feminister var samlet i auditoriet, kom tyve kvinder iført T-shirts, der læste "Lavender Menace", foran rummet og vendte publikum hen. En af kvinderne læste derefter deres gruppes papir "The Woman-Identified Woman", som var den første store lesbiske feministiske erklæring. Gruppen, der senere kaldte sig "Radicalesbians", var blandt de første til at udfordre heteroseksuelle feministers heteroseksualitet og beskrive lesbiske oplevelser i positive termer. I 1971 vedtog NU NU en beslutning, der erklærede "at en kvindes ret til sin egen person inkluderer retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil", samt en konferenceopløsning om, at det tvinger lesbiske mødre til at blive i ægteskaber eller at leve en hemmelig eksistens i et forsøg på at holde deres børn var uretfærdigt. Det år forpligtede NU sig også til at tilbyde juridisk og moralsk støtte i en testsag, der involverer forældremyndighed for lesbiske mødre. I 1973 blev NU-taskforcen om seksualitet og lesbianisme oprettet. I november 1977 udstedte den nationale kvindekonference den nationale handlingsplan, der delvis sagde: "Kongresser, statslige og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere forskelsbehandling på grundlag af seksuel og kærlig præference i områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, boliger, offentlige indkvarteringer, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statslovgivere bør reformere deres straffelov eller ophæve statens love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem samtykkende voksne Statlige lovgivere bør vedtage lovgivning, der ville forbyde overvejelse af seksuel eller kærlighedsorientering som en faktor i enhver retlig afgørelse af forældremyndighed eller besøgsrettigheder. Snarere bør forældremyndighedssager evalueres udelukkende ud fra de fordele, som partiet er den bedre forælder, uden hensyntagen til den persons seksuelle og kærlige orientering. "

Del Martin var den første åbne lesbiske valgt til NU, og Del Martin og Phyllis Lyon var de første lesbiske par, der kom med NU.

Lesbisk feminisme er en kulturel bevægelse og politisk perspektiv, der er mest indflydelsesrig i 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne (primært i Nordamerika og Vesteuropa), der tilskynder kvinder til at rette deres energi mod andre kvinder snarere end mænd og ofte går ind for lesbisme som det logiske resultat af feminisme. Nogle nøgletænkere og aktivister er Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys og Monique Wittig (selvom sidstnævnte ofte er forbundet med fremkomsten af queer teori ). Lesbisk feminisme kom sammen i de tidlige 1970'ere ud af utilfredshed med andenbølgefeminismen og den homoseksuelle frigørelsesbevægelse .

I ordene fra den radikale lesbiske feminist Sheila Jeffreys , "kom lesbisk feminisme frem som et resultat af to udviklinger: lesbiske inden for WLM [Women's Liberation Movement] begyndte at skabe en ny, karakteristisk feministisk lesbisk politik, og lesbiske i GLF ( Gay Liberation Front) ) tilbage for at gå sammen med deres søstre ".

Ifølge Judy Rebick , en førende canadisk journalist og politisk aktivist for feminisme, var og var lesbiske i hjertet af kvindebevægelsen , mens deres spørgsmål var usynlige i den samme bevægelse.

Lesbisk separatisme

Lesbisk separatisme er en form for separatist-feminisme, der er specifik for lesbiske. Separatisme er af lesbiske blevet betragtet som både en midlertidig strategi og som en livslang praksis, men mest sidstnævnte.

Lesbisk separatisme blev populær i 1970'erne, da nogle lesbiske tvivlede på, om mainstream-samfundet eller endda LHBT-bevægelsen havde noget at tilbyde dem.

Politisk lesbianisme

Politisk lesbianisme er et fænomen inden for lesbisk feminisme og radikal feminisme , primært andenbølge feminisme . Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder.

Lesbiske kvinder, der har identificeret sig som "politiske lesbiske" inkluderer Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer , Sheila Jeffreys . Jeffreys var med til at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbianisme, der argumenterede for, at kvinder skulle opgive heteroseksualitet og vælge at blive lesbiske som feministisk handling . Pamfletten sagde, "Vi tror ... at alle feminister kan og bør være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder." Nogle politiske lesbiske vælger således at være celibate eller identificere sig som aseksuelle .

Biphobia og homophobia i feminisme

Almindelige lesbisk-feministiske kritikker, der var rettet mod biseksualitet, var, at biseksualitet var antifeminist , at biseksualitet var en form for falsk bevidsthed , og at biseksuelle kvinder, der forfølger forhold til mænd, var "bedrageriske og desperate." Spændinger mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er imidlertid blevet lettere siden 1990'erne, da biseksuelle kvinder er blevet mere accepterede inden for det feministiske samfund. Ikke desto mindre er nogle lesbiske feminister som Julie Bindel stadig kritiske over bisexualitet. Bindel har beskrevet kvindelig biseksualitet som en "moderigtig trend", der fremmes på grund af "seksuel hedonisme" og bragte spørgsmålet om, hvorvidt biseksualitet endda eksisterer. Hun har også foretaget sammenligning af tunge-i-kinder af biseksuelle med kattefantaster og djæveledyrkere .

Lesbiske feminister stod oprindeligt over for diskrimination i National Organization for Women . Nogle heteroseksuelle feminister, som Betty Friedan, bagatelliserede lesbiske spørgsmål som værende ikke centrale for feministisk aktivisme. I 1969 henviste Friedan til voksende lesbisk synlighed som en "lavendelstruktur" og fyrede åbent lesbisk nyhedsbrevredaktør Rita Mae Brown , og i 1970 konstruerede hun udvisning af lesbiske, inklusive Ivy Bottini , fra NOWs New York-kapitel. Som reaktion på kongressen i 1970 til at forene kvinder, den første aften, da alle fire hundrede feminister var samlet i auditoriet, kom tyve kvinder iført T-shirts, der læste "Lavender Menace", foran rummet og vendte publikum hen. En af kvinderne læste derefter deres gruppes papir " The Woman-Identified Woman ", som var den første store lesbiske feministiske erklæring. Gruppen, der senere kaldte sig "Radicalesbians", var blandt de første til at udfordre heteroseksuelle feministers heteroseksualitet og beskrive lesbiske oplevelser i positive termer. I 1971 vedtog NU NU en beslutning, der erklærede "at en kvindes ret til sin egen person inkluderer retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil", samt en konferenceopløsning om, at det tvinger lesbiske mødre til at blive i ægteskaber eller at leve en hemmelig eksistens i et forsøg på at holde deres børn var uretfærdigt. Det år forpligtede NU sig også til at tilbyde juridisk og moralsk støtte i en testsag, der involverer forældremyndighed for lesbiske mødre. I 1973 blev NU-taskforcen om seksualitet og lesbianisme oprettet. I november 1977 udstedte den nationale kvindekonference den nationale handlingsplan, der delvis sagde: "Kongresser, statslige og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere forskelsbehandling på grundlag af seksuel og kærlig præference i områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, boliger, offentlige indkvarteringer, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statslovgivere bør reformere deres straffelov eller ophæve statens love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem samtykkende voksne Statlige lovgivere bør vedtage lovgivning, der ville forbyde overvejelse af seksuel eller kærlighedsorientering som en faktor i enhver retlig afgørelse af forældremyndighed eller besøgsrettigheder. Snarere bør forældremyndighedssager evalueres udelukkende ud fra de fordele, som partiet er den bedre forælder, uden hensyntagen til den persons seksuelle og kærlige orientering. "

Friedan indrømte til sidst, at "hele ideen om homoseksualitet gjorde mig dybt urolig." og erkendte, at hun havde været meget firkantet og var ukomfortabel med lesbianisme. Kvindebevægelsen handlede ikke om sex, men om lige muligheder i job og alt det andet. Ja, jeg formoder, at du er nødt til at sige, at frihed til seksuel valg er en del af det, men det burde ikke være hovedspørgsmålet. ... Hun ignorerede oprindeligt lesbiske i National Organization for Women og gjorde indsigelse mod det, hun så som krav om lige tid. "'Homoseksualitet ... handler efter min mening ikke om, hvad kvindernes bevægelse handler om.'" Mens hun modsatte sig enhver undertrykkelse, skrev hun, nægtede hun at bære et lilla armbånd eller selvidentificere sig som en lesbisk (skønt heteroseksuel ) som en handling med politisk solidaritet, idet den ikke betragtes som en del af de almindelige spørgsmål om abort og børnepasning . I 1977, på den nationale kvindekonference, udstationerede hun den lesbiske rettighedsopløsning "som alle troede, jeg ville modsætte mig" for at "undgå enhver debat" og gå videre til andre spørgsmål, hun mente var vigtigere og mindre splittende i bestræbelserne på at tilføje den lige rettigheder Ændring ( ERA ) til amerikanske forfatning .

Den amerikanske radikale feministiske gruppe Redstockings var stærkt imod lesbisk separatisme , idet de interpersonelle forhold til mænd blev betragtet som en vigtig arena for feministisk kamp og følgelig at se separatisme som eskapist . Som mange tiders radikale feminister så Redstockings lesbisme først og fremmest som en politisk identitet snarere end en grundlæggende del af den personlige identitet, og analyserede derfor primært politisk. Redstockings var også imod mandlig homoseksualitet , som de så som en dybt misogynistisk afvisning af kvinder. Redstockings 'linje om homoseksuelle mænd og lesbiske kritiseres ofte som homofob .

Feminisme og queer teori

Queer teori 'er et felt inden for post-strukturalistisk kritisk teori, der opstod i de tidlige 1990'ere ud af felterne queer studier og kvindestudier . Queerteori er blevet stærkt påvirket af feministernes arbejde som Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick og Judith Butler . Queer-teori bygger både på feministiske udfordringer til tanken om, at køn er en del af det essentielle jeg og på homoseksuelle / lesbiske studier 'tætte undersøgelse af den socialt konstruerede karakter af seksuelle handlinger og identiteter . Teorien er stærkt baseret på ideen om de-naturalisering af identiteter, hvilket betyder at afvise selve forestillingen om identitet, hvad enten det drejer sig om mand og kvinde eller lige og homoseksuel. Den argumenterer for, at disse identiteter er konstrueret gennem hele livet gennem kønsbestemte socialisering, dette fører til Butlers idé om, at det, der gør en mand eller en kvinde, er formbar og ændrer sig gennem tiden, vi udfører kun som en mand eller kvinde for at overholde dagens kønsnormer.

Feministisk anvendelse af queer-teori

Queerteori er blevet stærkt påvirket af feministisk teori og kvindestudier. Der er skrevet mange værker på skæringspunktet mellem feminisme og queerteori, og hvordan begge feministiske perspektiver kan berige LGBT Q-teori og studier, og hvordan queer-perspektiver kan berige feminismen. Bøger som Feminisme er Queer: Den intime forbindelse mellem Queer og Feminist Theory beskriver krydsningerne mellem queer og feministisk teori og hævder, at feminisme i sig selv kunne fortolkes som en " queer " bevægelse.

Feministisk kritik af queer teori

Mange feminister har kritiseret queer-teorien som enten en afledning fra feminismespørgsmål eller som en mandedomineret tilbageslag til feminisme. Lesbiske feminister og radikale feminister har været de mest fremtrædende kritikere af queer-teori og queer-politik. Sheila Jeffreys ' Unpacking Queer-politik: Et lesbisk feministisk perspektiv kritiserer hårdt queer-teorien som produktet af "en magtfuld homoseksuel mandlig kultur", som "fejrede maskulin privilegium" og "forankrede en kult af maskulinitet." Hun afviser queer teori som anti-lesbisk, anti-feminist og anti-kvinder. Mange feminister kan være kritiske over Queer-teorien af mange grunde, hovedsagelig stamme fra det faktum, at Queer-teorien er kritisk overfor feminisme. Teorien argumenterer for, at feminister gennem de-naturaliseringen af nogle identiteter har naturaliseret andre, hvilket hovedsageligt er ideen om naturlig mandlig dominans. Dette argumenteres gennem ideen om køn og køn, mens mange feminister argumenterer for, at køn og køn er forskellige, idet køn er socialt konstrueret, men Butler argumenterer for, at sex også er en del af den sociale konstruktion, og at at adskille de to giver en naturlig base for patriarkat. Denne idé bliver kritiseret af mange teoretikere for at være anti-feminist og for at gå imod andenbølge feminisme. Vi kan også se en del kritik af Queer-teorien fra Nussbaum, der kritiserer Butlers teori for ikke at tale om biologiske forskelle eller for hendes lærdom om, at der ikke er noget håb om at ændre systemet, så alt hvad du kan gøre er at spotte det.

Feministisk sexologi

Feministisk sexologi er en udløber af traditionelle undersøgelser af sexologi , der fokuserer på intersektionalitet af køn og køn i forhold til de seksuelle liv af kvinder . Feministisk sexologi deler mange principper med det overordnede felt af sexologi; især forsøger den ikke at ordinere en bestemt sti eller "normalitet" for kvinders seksualitet, men kun observere og bemærke de forskellige og varierede måder, hvorpå kvinder udtrykker deres seksualitet. Det er et ungt felt, men en, der vokser hurtigt. Kendte feministiske sexologer inkluderer Anne Fausto-Sterling og Gayle Rubin .

Et bemærkelsesværdigt radikalt feministisk arbejde om kvinders seksualitet er Anne Koedts The Myth of the Vaginal Orgasm , der fremmer påstanden om, at vaginal orgasme er en patriarkalsk myte.

Feminisme og seksuel vold

Voldtægtskultur er en kultur , hvor voldtægt og seksuel vold er almindelig, og hvor fremherskende holdninger , normer , praksis og medier normaliserer , undskylder, tolererer eller endda kondonerer seksuel vold. Eksempler på adfærd, der ofte er forbundet med voldtægtskultur, inkluderer skyld i ofre , tøs-shaming , seksuel objektificering og trivialiserende voldtægt. Voldtægtskultur er blevet brugt til at modellere adfærd inden for sociale grupper, herunder fængselssystemer, hvor voldtægt i fængsler er almindeligt og konfliktområder, hvor krigs voldtægt bruges som psykologisk krigføring. Det påstås også, at hele lande er voldtektskulturer.

Selvom begrebet voldtektskultur er en generelt accepteret teori i feministisk akademia, eksisterer der stadig uenighed om, hvad der definerer en voldtektskultur, og i hvilken grad et givet samfund opfylder kriterierne for at betragtes som en voldtektskultur.

Voldtægtskultur er observeret korrelerer med andre sociale faktorer og adfærd. Forskning identificerer sammenhæng mellem voldtektsmyter , skyld i ofre og trivialisering af voldtægt med øget forekomst af racisme, homofobi, ageisme, klassisme, religiøs intolerance og andre former for diskrimination.

Feminisme og seksuel chikane

Feminister har været afgørende for udviklingen af forestillingen om seksuel chikane og kodificering af love mod seksuel chikane. Catharine MacKinnon var blandt de første til at skrive om emnet seksuel chikane. MacKinnons bog Seksuel chikane af arbejdende kvinder: en sag om diskrimination af køn er den ottende mest citerede amerikanske juridiske bog, der er udgivet siden 1978, ifølge en undersøgelse udgivet af Fred Shapiro i januar 2000.

Nogle liberale feminister og individualistiske feminister har kritiseret forestillingen om seksuel chikane. Camille Paglia siger, at unge piger kan ende med at handle på en sådan måde, at det letter seksuel chikane, således at de for eksempel ved at handle "dejligt" kan blive et mål. Paglia kommenterede i et interview med Playboy , "Er du klar over, i hvilken grad din pænhed kan påkalde folk at sige ubehagelige og pornografiske ting til dig - nogle gange for at krænke din pænhed. Jo mere du rødmer, jo flere vil gerne gøre det." Jane Gallop mener, at love om seksuel chikane er blevet misbrugt af det, hun kalder " offerfeminister ", i modsætning til " magsfeminister ", som hun kalder sig selv.

Feminisme og seksuel objektivering

Begrebet seksuel objektivering og især kvindelig objektivering er en vigtig idé i feministisk teori og psykologiske teorier, der stammer fra feminisme. Mange feminister betragter seksuel objektivering som kritisk og som en vigtig rolle i kønsmæssig ulighed . Nogle sociale kommentatorer hævder imidlertid, at nogle moderne kvinder objektiverer sig selv som et udtryk for deres empowerment over mænd, mens andre hævder, at øget seksuel frihed for kvinder, homoseksuelle og biseksuelle mænd har ført til en stigning i objektiveringen af mænd.

Det mandlige blik

Det "mandlige blik" er feministisk teori, der først blev udviklet af Laura Mulvey i 1975. Det mandlige blik forekommer, når publikum, eller seeren, sættes i perspektivet for en heteroseksuel mand. Mulvey understregede, at det dominerende mandlige blik i mainstream Hollywood-film afspejler og tilfredsstiller det mandlige ubevidste: de fleste filmskabere er mandlige, og kameraets voyeuristiske blik er derfor mand; mandlige figurer i filmens fortællinger gør kvinder til genstand for deres blik; og uundgåeligt afspejler tilskuerens blik de voyeuristiske mandlige blik på kameraet og de mandlige skuespillere. Når feminisme karakteriserer det "mandlige blik" vises visse temaer som voyeurisme , objektificering , fetishisme , scopophilia og kvinder som genstand for mandlig fornøjelse. Mary Anne Doane giver et eksempel på, hvordan voyeurisme kan ses i det mandlige blik. "Den tidlige tavse biograf, gennem sin insisterende indskrift af scenarier med voyeurisme, forestiller sig dens tilskuer se fornøjelse i form af den kiggede tom, bag skærmen, hvilket reducerer tilskuerens position i forhold til kvinden på skærmen."

Se også

Referencer

eksterne links

Opiniones de nuestros usuarios

Mona Greve

Min far udfordrede mig til at lave mine lektier uden at bruge Wikipedia, og jeg sagde til ham, at jeg kunne gøre det ved at søge på mange andre sider. Heldigvis fandt jeg denne hjemmeside, og denne artikel om Feministiske synspunkter på seksualitet hjalp mig med at løse mine lektier. Jeg var næsten fristet til at gå til Wikipedia, da jeg ikke kunne finde noget om Feministiske synspunkter på seksualitet, men heldigvis fandt jeg det her, for så tjekkede min far min browserhistorik for at se, hvor jeg havde været. Kan du forestille dig, hvis jeg kom ind på Wikipedia? Heldigvis fandt jeg dette websted og artiklen om Feministiske synspunkter på seksualitet her. Det er derfor, jeg giver dig mine fem stjerner

Inger Andersson

I dette indlæg om Feministiske synspunkter på seksualitet har jeg lært ting, jeg ikke vidste, så nu kan jeg gå i seng

Bo Friis

Tak. Artiklen om Feministiske synspunkter på seksualitet var meget nyttig for mig., Tak

Steffen Sonne

Oplysningerne om Feministiske synspunkter på seksualitet er sandfærdige og meget nyttige. Godt