Feministiske syn på seksualitet



Al den viden, som mennesket har opsamlet gennem århundreder om Feministiske syn på seksualitet, er nu tilgængelig på internettet, og vi har samlet og arrangeret den for dig på den mest tilgængelige måde. Vi ønsker, at du hurtigt og effektivt kan få adgang til alt det om Feministiske syn på seksualitet, som du ønsker at vide, at din oplevelse er behagelig, og at du føler, at du virkelig har fundet de oplysninger om Feministiske syn på seksualitet, som du søgte.

For at nå vores mål har vi gjort en indsats for ikke kun at få de mest opdaterede, forståelige og sandfærdige oplysninger om Feministiske syn på seksualitet, men vi har også sørget for, at sidens design, læsbarhed, indlæsningshastighed og brugervenlighed er så behagelige som muligt, så du kan fokusere på det væsentlige, nemlig at kende alle de data og oplysninger, der er tilgængelige om Feministiske syn på seksualitet, uden at skulle bekymre dig om andet, det har vi allerede taget hånd om for dig. Vi håber, at vi har nået vores mål, og at du har fundet de oplysninger, du ønskede om Feministiske syn på seksualitet. Så vi byder dig velkommen og opfordrer dig til at fortsætte med at nyde oplevelsen af at bruge scientiada.comZ.

Feministiske syn på seksualitet er meget forskellige. Mange feminister, især radikale feminister , er stærkt kritiske over for det, de ser som seksuel objektivisering og seksuel udnyttelse i medierne og samfundet. Radikale feminister er ofte imod sexindustrien , herunder modstand mod prostitution og pornografi . Andre feminister definerer sig selv som sex-positive feminister og mener, at en bred vifte af udtryk for kvindelig seksualitet kan være bemyndigende for kvinder, når de frit vælges . Nogle feminister støtter bestræbelserne på at reformere sexindustrien for at blive mindre sexistisk , såsom den feministiske pornografibevægelse .

Feministiske sexkrige

De feministiske sexkrige og lesbiske sexkrige , eller simpelthen sexkrigene eller pornokrigene , var voldsomme debatter blandt feminister i slutningen af 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne. Siderne var præget af anti-porno og pro-køn grupper med uenighed om seksualitet , seksuel repræsentation, pornografi , Sadomasochisme , rolle trans kvinder i lesbisk samfund og andre seksuelle problemer. Debatten stillede antipornografisk feminisme mod sex-positiv feminisme , og den feministiske bevægelse var derfor dybt splittet. De feministiske sexkrige ses undertiden som en del af den splittelse, der førte til afslutningen på den anden-bølge feministiske æra og begyndelsen på tredje-bølge feminisme .

De to sider omfattede anti-pornografi feminister og sex-positive feminister. Et af de mere betydningsfulde sammenstød mellem pro-sex og anti-pornografi feminister fandt sted på Barnard-konferencen om seksualitet i 1982 . Antipornografifeminister blev ekskluderet fra begivenhedernes planlægningsudvalg, så de arrangerede stævner uden for konferencen for at vise deres foragt.

Feministisk kritik af seksuel udnyttelse og sexindustrien

Mange feminister fordømmer industrier som f.eks. Sexindustrien som eksempler på kvindefjendtlig udnyttelse . Vigtige anti-sex industri feminister inkluderede Andrea Dworkin og Catharine MacKinnon . Parret ønskede civile love, der begrænsede pornografi. De betragtede mandlig seksuel dominans som roden til al kvindelig undertrykkelse og fordømte dermed pornografi, prostitution og andre manifestationer af mandlig seksuel magt. Antipornografibevægelsen vundet frem med oprettelsen af Women Against Violence i pornografi og medier . I løbet af sexkrigene organiserede det marcher mod skaberne og distributørerne af pornografi i San Francisco og førte til Women Against Pornography , Feminists Fighting Pornography og lignende orienterede organisationer og indsatser i hele USA.

Sex-positiv feminisme

Svaret fra "sex-positive feminister" var en, der fremmede sex som en vej til glæde for kvinder. Gayle Rubin og Patrick Califia var indflydelsesrige i denne del af bevægelsen. Andre feminister, der identificerer sig som "sex-positive", omfatter Ellen Willis , Kathy Acker , Susie Bright , Carol Queen , Annie Sprinkle , Avedon Carol , Tristan Taormino , Rachel Kramer Bussel , Nina Hartley og Betty Dodson . Den sex-positive feminisme-bevægelse er blevet mere populær i den nuværende tid.

Feminisme og pornografi

Feministiske synspunkter på pornografi spænder fra fordømmelse af pornografi som en form for vold mod kvinder , til en omfavnelse af nogle former for pornografi som et medium for feministisk udtryk. Feministisk debat om dette spørgsmål afspejler større bekymringer omkring feministiske synspunkter om seksualitet og er tæt forbundet med feministiske debatter om prostitution , BDSM og andre spørgsmål. Pornografi har været et af de mest splittende spørgsmål inden for feminisme , især blandt feminister i engelsksprogede lande.

Anti-pornografi feminisme

Radikale feministiske modstandere af pornografi - som Andrea Dworkin , Catharine MacKinnon , Robin Morgan , Diana Russell , Alice Schwarzer , Gail Dines og Robert Jensen - hævder, at pornografi er skadeligt for kvinder og udgør stærk kausalitet eller lettelse af vold mod kvinder. Antipornografifeminister, især MacKinnon, hævder, at produktionen af pornografi indebærer fysisk, psykologisk og/eller økonomisk tvang af de kvinder, der optræder og modellerer i den. Dette siges at være sandt, selv når kvinderne bliver præsenteret for at hygge sig. Det hævdes også, at meget af det, der vises i pornografi, er misbrugende i sagens natur. Gail Dines mener, at pornografi, eksemplificeret ved gonzo -pornografi , bliver stadig mere voldelig, og at kvinder, der optræder inden for pornografi, bliver brutaliseret under produktionen.

Antipornografifeminister mener, at pornografi bidrager til sexisme og hævder, at skuespillerinderne i pornografiske forestillinger reduceres til blot beholdere-genstande-til seksuel brug og misbrug af mænd. De argumenterer for, at fortællingen normalt dannes omkring mænds fornøjelse som det eneste mål for seksuel aktivitet, og at kvinderne vises i en underordnet rolle. Nogle modstandere mener, at pornografiske film har en tendens til at vise kvinder som ekstremt passive, eller at de handlinger, der udføres på kvinderne, typisk er krænkende og udelukkende til glæde for deres sexpartner. Sød ejakulation og anal voldtægt er stadig mere populære blandt mænd efter tendenser inden for porno. MacKinnon og Dworkin definerede pornografi som "den grafiske seksuelt eksplicitte underordning af kvinder gennem billeder eller ord".

Anti-censur og pro-pornografi feminister

Pornografi ses i denne opfattelse som et medium for kvinders seksuelle udtryk. Sex-positive feminister betragter mange radikale feministiske synspunkter om seksualitet, herunder synspunkter på pornografi, som lige så undertrykkende som patriarkalske religioner og ideologier, og hævder, at feministisk anti-pornografi-diskurs ignorerer og bagatelliserer kvinders seksuelle handlefrihed. Ellen Willis (der opfandt udtrykket "pro-sex feminisme") siger "Som vi så det, var påstanden om, at 'pornografi er vold mod kvinder' kode for den neo-viktorianske idé om, at mænd vil have sex, og kvinder udholder det."

Sex-positive feminister har forskellige holdninger til eksisterende pornografi. Mange sex-positive feminister ser, at pornografi undergraver mange traditionelle ideer om kvinder, som de er imod, såsom ideer om, at kvinder generelt ikke kan lide sex, kun nyder sex i relationel sammenhæng, eller at kvinder kun nyder vanilje-sex . De hævder også, at pornografi undertiden viser kvinder i seksuelt dominerende roller og præsenterer kvinder for en større variation af kropstyper, end det er typisk for almindelig underholdning og mode.

Mange feminister uanset deres syn på pornografi er principielt imod censur. Selv mange feminister, der ser pornografi som en sexistisk institution, ser også censur (herunder MacKinnons civilretlige tilgang) som en ondskab. I sin missionserklæring hævder Feminister for fri ekspression , at censur aldrig har reduceret vold, men historisk set er blevet brugt til at tie kvinder og kvæle indsatsen for sociale forandringer. De peger på Margaret Sangers præventionslitteratur , de feministiske skuespil af Holly Hughes , og fungerer som Our Bodies, Ourselves og The Well of Ensomhed som eksempler på feministisk seksuel tale, der har været mål for censur. FFE hævder endvidere, at forsøget på at løse sociale problemer gennem censur, "viderestilling [r] opmærksomhed fra de materielle årsager til sociale dårligdomme og tilbyder en kosmetisk, farlig 'quick fix'." De hævder, at i stedet en fri og energisk markedsplads for idéer er den bedste sikkerhed for at nå feministiske mål i et demokratisk samfund.

Derudover er nogle feminister som Wendy Kaminer , mens de er imod pornografi, også imod juridiske bestræbelser på at censurere eller forbyde pornografi. I slutningen af 1970'erne arbejdede Kaminer sammen med Women Against Pornography , hvor hun gik ind for en fordel for privat bevidsthedsindsats og imod juridisk indsats for at censurere pornografi . Hun bidrog med et kapitel til antipornografisk antologi, Take Back the Night , hvor hun forsvarede frihedsrettigheder for første ændring og forklarede farerne ved at søge juridiske løsninger på det opfattede problem med pornografi. Hun modsatte sig indsatsen fra Catharine MacKinnon og Andrea Dworkin for at definere pornografi som en krænkelse af borgerrettighederne, og hun kritiserede censurbevægelsen i en artikel i The Atlantic fra 1992 med titlen "Feminists Against the First Amendment ".

Feministisk pornografi

Feministisk pornografi er pornografi , der produceres af og med feministiske kvinder. Det er et lille, men voksende segment af pornografibranchen . Ifølge Tristan Taormino , "Feministisk porno både reagerer på dominerende billeder med alternative og skaber sin egen ikonografi."

Nogle pornografiske skuespillerinder som Nina Hartley , Ovidie , Madison Young og Sasha Gray er også selvbeskrevne sex-positive feminister, og oplyser, at de ikke ser sig selv som ofre for sexisme. De forsvarer deres beslutning om at optræde i pornografi som frit valgt, og hævder, at meget af det, de laver på kamera, er et udtryk for deres seksualitet. Det er også blevet påpeget, at kvinder i pornografi generelt tjener mere end deres mandlige kolleger. Nogle pornopartister som Nina Hartley er aktive i sexarbejdernes rettighedsbevægelse .

Den svenske instruktør og feminist Suzanne Osten gav udtryk for skepsis over for, at "feministisk pornografi" faktisk eksisterer med henvisning til hendes tro på, at pornografi i sagens natur er objektiverende, og at feministisk pornografi derfor ville udgøre et oxymoron . Den amerikanske radikale feministiske tidsskrift fra vores ryg har fordømt feministisk pornografi som "pseudo-feministisk" og "såkaldt 'feministisk' pornografi".

Feminisme og prostitution

Som med mange spørgsmål inden for den feministiske bevægelse findes der en mangfoldighed af meninger om prostitution . Mange af disse holdninger kan løst indrettes i et overordnet synspunkt, der generelt enten er kritisk eller understøtter prostitution og sexarbejde . Antiprostitutionsfeminister mener, at prostitution er en form for udnyttelse af kvinder og mandlig dominans over kvinder og en praksis, der er resultatet af den eksisterende patriarkalske samfundsorden. Disse feminister argumenterer for, at prostitution har en meget negativ effekt, både på prostituerede selv og på samfundet som helhed, da det forstærker stereotype synspunkter om kvinder, der ses som sexobjekter, der kan bruges og misbruges af mænd. Andre feminister mener, at prostitution og andre former for sexarbejde kan være gyldige valg for kvinder og mænd, der vælger at deltage i det. I denne opfattelse skal prostitution adskilles fra tvungen prostitution, og feminister bør støtte sexarbejderaktivisme mod overgreb fra både sexindustrien og retssystemet. Uenigheden mellem disse to feministiske holdninger har vist sig særlig omstridt og kan sammenlignes med de feministiske sexkrige i slutningen af det tyvende århundrede.

Anti-prostitution feminisme

En del feminister er stærkt imod prostitution, da de ser praksis som en form for vold mod kvinder, som ikke bør tolereres af samfundet. Feminister, der har sådanne holdninger til prostitution, omfatter Kathleen Barry , Melissa Farley , Julie Bindel , Sheila Jeffreys , Catharine MacKinnon og Laura Lederer .

Disse feminister hævder, at prostitution i de fleste tilfælde ikke er et bevidst og beregnet valg. De siger, at de fleste kvinder, der bliver prostituerede, gør det, fordi de blev tvunget eller tvunget af en hallik eller af menneskehandel, eller når det er en uafhængig beslutning, er det generelt et resultat af ekstrem fattigdom og mangel på muligheder eller alvorlig underliggende problemer, såsom stofmisbrug, tidligere traumer (såsom seksuelt misbrug af børn) og andre uheldige omstændigheder. Disse feminister påpeger, at kvinder fra de laveste socioøkonomiske klasser - fattige kvinder, kvinder med et lavt uddannelsesniveau, kvinder fra de dårligst stillede racemæssige og etniske minoriteter - er overrepræsenteret i prostitution over hele verden. "Hvis prostitution er et frit valg, hvorfor gør kvinderne med færrest valg dem, der oftest findes" (MacKinnon, 1993). En stor procentdel af de prostituerede, der blev spurgt i en undersøgelse af 475 mennesker, der var involveret i prostitution, rapporterede, at de var i en vanskelig periode af deres liv og mest ønskede at forlade besættelsen. Catharine MacKinnon hævder, at "I prostitution har kvinder sex med mænd, som de ellers aldrig ville have sex med. Pengene fungerer således som en form for magt, ikke som et mål for samtykke. Det fungerer som fysisk kraft gør ved voldtægt."

Nogle forskere i prostitution mener, at ægte samtykke til prostitution ikke er muligt. Barbara Sullivan siger: "I den akademiske litteratur om prostitution er der meget få forfattere, der hævder, at gyldigt samtykke til prostitution er muligt. De fleste tyder på, at samtykke til prostitution er umuligt eller i det mindste usandsynligt .". " (...) de fleste forfattere antyder, at samtykke til prostitution er dybt problematisk, hvis ikke umuligt (...) de fleste forfattere har argumenteret for, at samtykke til prostitution er umuligt. For radikale feminister skyldes det, at prostitution altid er en tvangsmæssig seksuel praksis. Andre blot foreslå, at økonomisk tvang gør sexarbejderes seksuelle samtykke meget problematisk, hvis ikke umulig ... ". Endelig mener afskaffelsesfolk, at ingen kan siges at give deres samtykke til deres egen undertrykkelse, og ingen mennesker bør have ret til at give samtykke til undertrykkelse af andre. Med Kathleen Barrys ord er samtykke ikke en "god spådom om eksistensen af undertrykkelse, og samtykke til krænkelse er et faktum af undertrykkelse. Undertrykkelse kan ikke effektivt måles i henhold til graden af" samtykke ", da selv i slaveri der var noget samtykke, hvis samtykke er defineret som manglende evne til at se eller føle et alternativ. "

Pro-sex-arbejde og pro-sex-arbejderes rettighedsfeminister

I modsætning til de feminister, der er kritiske over for prostitution, indrømmer arbejdssynsperspektiver ikke-sex, at prostitution seksuelle handlinger har et iboende element af tvang, udnyttelse og dominans. Som sådan hævder pro-sex feminister i stedet, at sexarbejde kan være en positiv oplevelse for kvinder, der har brugt deres autonomi, til at træffe en informeret beslutning om at engagere sig i prostitution.

Mange feminister, især dem, der er forbundet med sexarbejdernes rettighedsbevægelse eller sexpositiv feminisme , hævder, at handlingen med at sælge sex ikke i sig selv behøver at være udnyttende; men det forsøg på at afskaffe prostitution og de holdninger, der fører til sådanne forsøg, fører til et krænkende klima for sexarbejdere, der skal ændres. I denne opfattelse kan prostitution sammen med andre former for sexarbejde være gyldige valg for de kvinder og mænd, der deltager i det. Dette perspektiv har ført til stigningen siden 1970'erne for en international sexarbejderrettighedsbevægelse, omfattende organisationer som COYOTE , International Prostitutes Collective , Sex Workers Outreach Project og andre sexarbejderrettighedsgrupper .

Et vigtigt argument fremført af pro-sex-arbejdsfeminister som Carol Queen fremhæver, at alt for ofte feminister, der er kritiske over for prostitution, ikke har tilstrækkeligt overvejet synspunkterne for kvinder, der selv er engageret i sexarbejde, og i stedet har valgt at basere deres argumenter i teori og forældede oplevelser. Feminister, der ikke støtter det radikale antiprostitutionssyn, hævder, at der er alvorlige problemer med antiprostitutionspositionen, hvoraf den ene er, at den ifølge Sarah Bromberg "udvikler sig fra en politisk teori, der er over-verbaliseret, generaliseret , og bruger for ofte stereotype forestillinger om, hvad en prostitueret er. De radikale [anti-prostitution] feministiske synspunkter er ... ikke altid afgrænset tilstrækkeligt til at understøtte en troværdig teori om, at prostitution nedbryder alle kvinder ".

Pro-sex-arbejdsfeminister siger, at sexindustrien ikke er en "monolit", at den er stor og varieret, at mennesker er sexarbejdere af mange forskellige årsager, og at det er uproduktivt at målrette prostitution som institution. I stedet mener de, at ting bør gøres for at forbedre menneskers liv i branchen.

Feminisme og stripping

Mange feminister betragter strippeklubber som krænkende for kvinders menneskerettigheder og værdighed . Feminister og kvinders rettighedsaktivister på Island lykkedes med at forbyde strippeklubber i marts 2010. Loven trådte officielt i kraft 31. juli 2010. Den islandske feminist Siv Friðleifsdóttir var den første præsentant for lovforslaget. Johanna Sigurðardottir , Islands premierminister, sagde: "De nordiske lande går forrest i kvinders ligestilling og anerkender kvinder som lige borgere frem for varer til salg." Politikeren bag lovforslaget, Kolbrún Halldórsdóttir , sagde: "Det er ikke acceptabelt, at kvinder eller mennesker generelt er et produkt, der skal sælges." Altingets afstemning blev rost af den britiske radikale feminist Julie Bindel , der erklærede Island for at være "verdens mest feministiske land."

Andre feminister mener, at stripping kan være seksuelt bemyndigende og feministisk. The Lusty Lady er et peep -show -etablissement i North Beach, San Francisco , der blev etableret af en gruppe strippere, der ønskede at oprette en feministisk, arbejderejet stripklub. Derudover mener nogle feminister, at poledans kan være en feministisk handling. I 2009 var en selvidentificeret "feministisk poledanser" ved navn Zahra Stardust det australske sexpartis kandidat i Bradfield-mellemvalget . Begrebet "feministisk poledans" er blevet latterliggjort og fordømt af feminister og ikke-feminister som "bare ren dumhed" og symptomatisk for "feminismens ende".

Feminisme og BDSM

Feministiske synspunkter på BDSM varierer meget fra afvisning til accept og alle punkter imellem. Som et eksempel sammenlignes de to polariserende rammer her. Historien mellem feminister og BDSM -praktikere har været kontroversiel. De to mest ekstreme holdninger er dem, der mener, at feminisme og BDSM er gensidigt udelukkende overbevisninger, og dem, der mener, at BDSM -praksis er et udtryk for seksuel frihed.

Feministisk modstand mod BDSM og sadomasochisme

En række radikale feminister, såsom Andrea Dworkin og Susan Griffin , betragter BDSM som en form for kvindehadende vold ,

Bogen Against Sadomasochism: A Radical Feminist Analysis indeholder essays og interviews fra talrige feminister, der kritiserer sadomasochisme, herunder Alice Walker , Robin Morgan , Kathleen Barry , Diana EH Russell , Susan Star , Ti-Grace Atkinson , John Stoltenberg , Sarah Hoagland , Susan Griffin , Cerridwen Fallingstar , Audre Lorde og Judith Butler . Feministiske organisationer, der offentligt modsatte sig S/ M/ inkluderer Lavender Menace , New York Radical Feminists (NYRF), Women Against Violence in Pornography and Media . I 1982 blev der udarbejdet en folder af "Coalition for a Feminist Sexuality and Against Sadomasochism", en ad-hoc-koalition sammensat af Women Against Pornography for at protestere mod Barnard-konferencen . NYRF's NYRF blev opført blandt underskrivere af indlægssedlen.

Pro-BDSM og BDSM-praktiserende feminister

Mens mange radikale feminister er imod BDSM, ser andre feminister S/M som et ideelt feministisk udtryk for seksuel frihed, mens andre feminister siger, at BDSM, og især SM, forstærker patriarkatet, og at denne praksis er i modstrid med feminisme. Derudover er nogle feminister åbne om at praktisere BDSM. Mange sex-positive feminister ser BDSM som en gyldig udtryksform for kvindelig seksualitet . Nogle lesbiske feminister praktiserer BDSM og betragter det som en del af deres seksuelle identitet. Jessica Wakeman skrev om sin egen erfaring med SM-aktiviteter i et opfølgende interview efter hendes artikel First Time For Everything: Getting Spanked blev offentliggjort i 2009. På tidspunktet for interviewet i oktober 2010 havde Wakeman skrevet om feministiske spørgsmål, herunder feminisme og mediekritik, feminisme og politik og feminisme og sex i cirka otte år og betragtede sig selv som en temmelig aktiv feminist. Wakeman diskuterede, hvordan hun er i stand til at nyde smækende spil og blive domineret og stadig være feminist. Ligesom andre feministiske BDSM -praktikere afviser Wakeman argumentet om, at kvinder bliver lært, hvad de nyder, og ført til at være underdanige af en dominerende sexistisk magtstruktur.

Der er flere BDSM -organisationer, der henvender sig til lesbiske og feministiske kvinder, herunder Lesbian Sex Mafia og gruppen Samois, der blev grundlagt af Patrick Califia og Gayle Rubin .

Feminisme og cølibat

Den feministiske gruppe Cell 16 , grundlagt i 1968 af Roxanne Dunbar , var blandt andet kendt for sit program om cølibat og adskillelse fra mænd. Betragtet for ekstrem af mange mainstreamfeminister fungerede organisationen som en slags hård venstre fortrop . Det er blevet nævnt som den første organisation, der fremmer begrebet separatistisk feminisme . I No More Fun and Games , organisationens radikale feministiske tidsskrift, Cellemedlemmer Roxanne Dunbar og Lisa Leghorn rådede kvinder til at "adskille sig fra mænd, der ikke bevidst arbejder for kvindelig frigørelse", men rådede perioder med cølibat frem for lesbiske forhold, som de betragtes som "intet mere end en personlig løsning." Tidsskriftet offentliggjorde også Dana Densmores artikel "On Celibacy" (oktober 1968), der delvist sagde: "Et hangup til befrielse er et formodet 'behov' for sex. Det er noget, der skal tilbagevises, håndteres, afmystificeres eller Årsagen til kvindelig frigørelse er dømt. Allerede nu ser vi piger, grundigt frigjort i deres eget hoved, forstår deres undertrykkelse med frygtelig klarhed forsøger bevidst og et spor hysterisk at gøre sig attraktive for mænd, mænd som de ikke har respekt for, mænd de måske endda hader på grund af 'et grundlæggende seksuelt-følelsesmæssigt behov'. Sex er ikke afgørende for livet, som at spise. Nogle mennesker går igennem hele deres liv uden at deltage i det overhovedet, herunder fine, varme, glade mennesker. Det er en myte, at dette gør en bitter, indsnævret, snoet. Den store stigmatisering af livslang jomfruelighed er alligevel på kvinder, skabt af mænd, fordi kvindens formål i livet er biologisk, og hvis hun ikke opfylder, at hun er skæv og unaturlig og 'må være alle spindelvæv indeni.' "

Feministerne , også kendt som Feminister - en politisk organisation for at tilintetgøre kønsroller, var en radikal feministisk gruppe, der var aktiv i New York City fra 1968 til 1973; det gik først ind for, at kvinder praktiserede cølibat og senere kom til at gå ind for politisk lesbisme . Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder. Sheila Jeffreys hjalp med at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbisme , hvor der stod : "Vi tror ... at alle feminister kan og burde være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder. " Nogle politiske lesbiske valgte således at være cølibat eller identificeret som aseksuelle .

I april 1987 blev manifestet for Southern Women's Writing Collective med titlen Sexresistens i heteroseksuelle arrangementer: Manifest af Southern Women's Writing Collective læst i New York City på en konference kaldet "The Sexual Liberals and the Attack on Feminism". Dette manifest udtalte delvist: "I modsætning til den sex-bevægelse kalder vi os kvinder mod sex (WAS) ... Kønmodstanderen forstår hendes handling som politisk: hendes mål er ikke kun personlig integritet for sig selv, men politisk frihed for alle kvinder. Hun modstår på tre fronter: hun modstår alle mandskonstruerede seksuelle behov, hun modstår forkert betegnelse af hendes handling som klogskab og hun modstår især patriarkatets forsøg på at gøre sit arbejde med at underordne kvinder lettere ved konsensuelt at konstruere sit ønske i sit eget undertrykkende billede. "

I 1991 skrev feministisk aktivist Sonia Johnson i sin bog The Ship That Sailed into the Living Room: Sex and Intimacy Reconsidered , "Næsten fire år efter, at jeg begyndte mit oprør mod forhold/sex/slave skibe, fortæller erfaring og min kloge gamle kvinde mig at sex, som vi kender det, er en patriarkalsk konstruktion og ikke har nogen retmæssig, naturlig plads i vores liv, ingen autentisk funktion eller måder. Synonymt med hierarki/kontrol, sex er konstrueret som en del af belejringen mod vores helhed og magt. "

Feminisme og seksuel orientering

Feministiske tilgange til spørgsmålet om seksuel orientering varierer meget. Feministiske syn på seksuel orientering påvirkes ofte af feministernes personlige oplevelser, som det kommer til udtryk i det feministiske slogan " det personlige er politisk ." På grund af dette ser mange feminister, at seksuel orientering er et politisk spørgsmål og ikke kun et spørgsmål om individuelt seksuelt valg eller præference.

Feminisme og aseksualitet

Et papir fra 1977 med titlen Asexual and Autoerotic Women: Two Invisible Groups , af Myra T. Johnson, kan være det første papir, der eksplicit er dedikeret til aseksualitet hos mennesker. I den skildrer Johnson aseksuelle kvinder som usynlige, "undertrykt af enighed om, at de ikke eksisterer", og efterladt af både den seksuelle revolution og den feministiske bevægelse.

I et papir fra 2010 skrevet af Karli June Cerankowski og Megan Milks med titlen New Orientations: Asexuality and its Implications for Theory and Practice , hedder det, at samfundet har anset "[LGBT og] kvindelig seksualitet som bemyndiget eller undertrykt. Den aseksuelle bevægelse udfordrer denne antagelse ved at udfordre mange af de grundlæggende principper for feminisme , der er kønseksuell [hvori den] allerede er defineret som undertrykkende eller antiseksuel seksualitet. "

Nogle politiske lesbiske identificerer sig som aseksuelle. Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder. Sheila Jeffreys hjalp med at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbisme, der sagde: "Vi tror ... at alle feminister kan og kan skulle være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder. "

Feminisme og biseksualitet

Den lesbiske kvartalsvise Common Lives/Lesbian Lives havde en politik om, at alt arbejde, der blev offentliggjort i CL/LL, blev produceret af selvdefinerede lesbiske, og alle projektets frivillige var lesbiske. På grund af denne politik blev der indgivet en klage til University of Iowa Human Rights Commission af en biseksuel kvinde, hvis indsendelse til bladet ikke blev offentliggjort.

En række kvinder, der på et tidspunkt var involveret i lesbisk-feministisk aktivisme, er siden kommet ud som biseksuelle efter at have indset deres attraktioner for mænd. Et bredt undersøgt eksempel på lesbisk-biseksuel konflikt inden for feminisme var Northampton Pride March i årene mellem 1989 og 1993, hvor mange involverede feminister debatterede om, hvorvidt biseksuelle skulle medtages, og om biseksualitet var foreneligt med feminisme eller ej. Almindelige lesbisk-feministiske kritikker rettet mod biseksualitet var, at biseksualitet var anti-feministisk , at biseksualitet var en form for falsk bevidsthed , og at biseksuelle kvinder, der forfølger forhold til mænd, var "vildledte og desperate." Spændingerne mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er imidlertid lettet siden 1990'erne, efterhånden som biseksuelle kvinder er blevet mere accepterede inden for det feministiske samfund.

Feminisme og homoseksuelle mænd

I sin bog Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective fra 2003 fremfører den australske radikale lesbiske feminist Sheila Jeffreys den holdning, at lesbisk kultur er blevet negativt påvirket ved at efterligne den sexistiske indflydelse fra den homoseksuelle mandlige subkultur af dominerende/underdanig seksualitet. Mens hun understreger, at mange homoseksuelle mænd, der var medlemmer af den homoseksuelle frigørelsesbevægelse , afviste sadomasochisme , skriver hun, at det dominerende homoseksuelle mandlige perspektiv har fremmet sadomasochistisk seksualitet til skade for lesbiske og feministiske kvinder.

Nogle homoseksuelle mænd som Andrea Dworkins mand John Stoltenberg er imidlertid også kritiske over for sadomasochisme og pornografi og er enige i den radikale feministiske og lesbiske feministiske kritik af denne praksis. Stoltenberg skrev, at sadomasochisme erotiserer både vold og afmagt. Den homoseksuelle pro-feministiske forfatter Christopher N. Kendall skrev bogen Gay Male Pornography: An Issue Of Sex Discrimination og fremmer tanken om, at homoseksuel mandlig pornografi involverer kønsdiskrimination og bør forbydes i henhold til Canadas ligestillingslove. Han bruger radikal feministisk teori til at hævde, at homoseksuel mandlig pornografi forstærker kvindehad og homofobi .

Feminisme og heteroseksualitet

Nogle heteroseksuelle feminister mener, at de uretfærdigt er blevet udelukket fra lesbiske feministiske organisationer. Den lesbiske kvartalsvise Common Lives/Lesbian Lives havde en politik om, at alt arbejde, der blev offentliggjort i CL/LL, blev produceret af selvdefinerede lesbiske, og alle projektets frivillige var lesbiske. På grund af denne politik blev der indgivet en klage til University of Iowa Human Rights Commission af en heteroseksuel kvinde, der mente, at hun blev diskrimineret, da hun ikke blev ansat som praktikant. En klage blev også indgivet til kollektivet af en biseksuel kvinde, hvis indsendelse til bladet ikke blev offentliggjort.

Feminisme og lesbisme

De Labrys , en lesbisk-feministisk symbol.

Lesbiske har været aktive i den almindelige amerikanske feministiske bevægelse. Første gang lesbiske bekymringer blev introduceret i National Organization for Women (NU) kom i 1969, da Ivy Bottini , en åben lesbisk, der dengang var præsident for New York -kapitlet i NU, holdt et offentligt forum med titlen "Er lesbisme et feministisk problem ". Præsident Betty Friedan fra National Organization for Women var imidlertid imod lesbisk deltagelse i bevægelsen. I 1969 omtalte hun voksende lesbisk synlighed som en "lavendeltrussel" og fyrede åbent lesbisk nyhedsbrevredaktør Rita Mae Brown , og i 1970 konstruerede hun bortvisning af lesbiske, herunder Ivy Bottini , fra NU's kapitel i New York. Som reaktion, på kongressen for at forene kvinder i 1970, den første aften, da alle fire hundrede feminister var samlet i auditoriet, kom tyve kvinder iført T-shirts, hvor der stod "Lavender Menace" foran i lokalet og stod overfor publikum. En af kvinderne læste derefter deres gruppes papir "The Woman-Identified Woman", som var den første store lesbiske feministiske erklæring. Gruppen, der senere kaldte sig selv "Radicalesbians", var blandt de første, der udfordrede heteroseksuelle heteroseksuelle feminister og beskrev lesbisk oplevelse i positive vendinger. I 1971 vedtog NU en resolution, der erklærede "at en kvindes ret til sin egen person omfatter retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil", samt en konferencebeslutning om, at tvinge lesbiske mødre til at blive i ægteskaber eller at leve en hemmelig eksistens i et forsøg på at beholde deres børn var uretfærdigt. Det år forpligtede NU sig også til at tilbyde juridisk og moralsk støtte i en testsag, der involverede rettigheder til forældremyndighed for lesbiske mødre. I 1973 blev NU Task Force om seksualitet og lesbisme oprettet. I november 1977 udsendte den nationale kvindekonference den nationale handlingsplan, hvor der blandt andet stod: "Kongress, stat og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere diskrimination på grund af seksuel og kærlig præference på områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, bolig, offentlig indkvartering, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statslovgivere bør reformere deres straffelov eller ophæve statslige love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem samtykkende voksne. Statslovgivere bør vedtage lovgivning, der forbyder behandling af seksuel eller hengiven orientering som en faktor i enhver retslig afgørelse af børns forældremyndighed eller samværsret. Snarere bør sager om forældremyndighed udelukkende vurderes på grundlag af, hvilken part der er den bedre forælder, uden hensyn til vedkommendes seksuelle og kærlige orientering. "

Del Martin var den første åbne lesbiske valgt til NU, og Del Martin og Phyllis Lyon var det første lesbiske par, der sluttede sig NU.

Lesbisk feminisme er en kulturel bevægelse og politisk perspektiv, mest indflydelsesrig i 1970'erne og begyndelsen af 1980'erne (primært i Nordamerika og Vesteuropa), der tilskynder kvinder til at rette deres energier mod andre kvinder frem for mænd og ofte går ind for lesbisme som det logiske resultat af feminisme. Nogle centrale tænkere og aktivister er Charlotte Bunch , Rita Mae Brown , Adrienne Rich , Audre Lorde , Marilyn Frye , Mary Daly , Sheila Jeffreys og Monique Wittig (selvom sidstnævnte er mere almindeligt forbundet med fremkomsten af queer -teori ). Lesbisk feminisme kom sammen i begyndelsen af 1970'erne af utilfredshed med andenbølge-feminisme og homoseksuel frigørelsesbevægelse .

Med ordene fra den radikale lesbiske feminist Sheila Jeffreys , "Lesbisk feminisme opstod som følge af to udviklinger: lesbiske inden for WLM [Women's Liberation Movement] begyndte at skabe en ny, særligt feministisk lesbisk politik, og lesbiske i GLF ( Gay Liberation Front) ) tilbage for at slutte sig til deres søstre ".

Ifølge Judy Rebick , en førende canadisk journalist og politisk aktivist for feminisme, var og har lesbiske altid været kernen i kvindebevægelsen , mens deres spørgsmål var usynlige i samme bevægelse.

Lesbisk separatisme

Lesbisk separatisme er en form for separatistisk feminisme, der er specifik for lesbiske. Separatisme er blevet betragtet af lesbiske som både en midlertidig strategi og som en livslang praksis, men mest sidstnævnte.

Lesbisk separatisme blev populær i 1970'erne, da nogle lesbiske tvivlede på, om mainstream -samfundet eller endda LGBT -bevægelsen havde noget at tilbyde dem.

Politisk lesbisme

Politisk lesbianisme er et fænomen inden for lesbisk feminisme og radikal feminisme , primært andenbølge feminisme . Politisk lesbianisme omfavner teorien om, at seksuel orientering er et valg, og går ind for lesbianisme som et positivt alternativ til heteroseksualitet for kvinder.

Lesbiske kvinder, der har identificeret sig selv som "politiske lesbiske", omfatter Ti-Grace Atkinson , Julie Bindel , Charlotte Bunch , Yvonne Rainer , Sheila Jeffreys . Jeffreys hjalp med at udvikle konceptet ved at skrive sammen med andre medlemmer af Leeds Revolutionary Feminist Group en pjece med titlen Love Your Enemy : Debatten mellem heteroseksuel feminisme og politisk lesbisme, der argumenterede for, at kvinder skulle opgive heteroseksualitet og vælge at blive lesbiske som en feministisk handling . Pjecen sagde: "Vi tror ... at alle feminister kan og bør være lesbiske. Vores definition af en politisk lesbisk er en kvindeidentificeret kvinde, der ikke knepper mænd. Det betyder ikke obligatorisk seksuel aktivitet med kvinder." Nogle politiske lesbiske vælger således at være cølibat eller identificere sig som aseksuelle .

Bifobi og homofobi i feminisme

Almindelige lesbisk-feministiske kritikker rettet mod biseksualitet var, at biseksualitet var anti-feministisk , at biseksualitet var en form for falsk bevidsthed , og at biseksuelle kvinder, der forfølger forhold til mænd, var "vildledte og desperate." Spændingerne mellem biseksuelle feminister og lesbiske feminister er imidlertid lettet siden 1990'erne, efterhånden som biseksuelle kvinder er blevet mere accepterede inden for det feministiske samfund. Ikke desto mindre er nogle lesbiske feminister som Julie Bindel stadig kritiske over for biseksualitet. Bindel har beskrevet kvindelig biseksualitet som en "moderigtig trend", der fremmes på grund af "seksuel hedonisme" og stillede spørgsmålet om, hvorvidt biseksualitet overhovedet eksisterer. Hun har også foretaget tunge-i-kind- sammenligninger af biseksuelle med katteinteresserede og djæveldyrkere .

Lesbiske feminister stod oprindeligt over for diskrimination i National Organization for Women . Nogle heteroseksuelle feminister som Betty Friedan nedtonede lesbiske spørgsmål som ikke centrale for feministisk aktivisme. I 1969 omtalte Friedan voksende lesbisk synlighed som en "lavendeltrussel" og fyrede åbent lesbisk nyhedsbrevredaktør Rita Mae Brown , og i 1970 konstruerede hun bortvisning af lesbiske, herunder Ivy Bottini , fra NU's kapitel i New York. Som reaktion, på kongressen for at forene kvinder i 1970, den første aften, da alle fire hundrede feminister var samlet i auditoriet, kom tyve kvinder iført T-shirts, hvor der stod "Lavender Menace" foran i lokalet og stod overfor publikum. En af kvinderne læste derefter deres gruppes papir " The Woman-Identified Woman ", som var den første store lesbiske feministiske erklæring. Gruppen, der senere kaldte sig selv "Radicalesbians", var blandt de første, der udfordrede heteroseksuelle heteroseksuelle feminister og beskrev lesbisk oplevelse i positive vendinger. I 1971 vedtog NU en resolution, der erklærede "at en kvindes ret til sin egen person omfatter retten til at definere og udtrykke sin egen seksualitet og til at vælge sin egen livsstil", samt en konferencebeslutning om, at tvinge lesbiske mødre til at blive i ægteskaber eller at leve en hemmelig eksistens i et forsøg på at beholde deres børn var uretfærdigt. Det år forpligtede NU sig også til at tilbyde juridisk og moralsk støtte i en testsag, der involverede rettigheder til forældremyndighed for lesbiske mødre. I 1973 blev NU Task Force om seksualitet og lesbisme oprettet. I november 1977 udsendte den nationale kvindekonference den nationale handlingsplan, hvor der blandt andet stod: "Kongress, stat og lokale lovgivere bør vedtage lovgivning for at eliminere diskrimination på grund af seksuel og kærlig præference på områder, herunder, men ikke begrænset til, beskæftigelse, bolig, offentlig indkvartering, kredit, offentlige faciliteter, statsfinansiering og militæret. Statslovgivere bør reformere deres straffelov eller ophæve statslige love, der begrænser privat seksuel adfærd mellem samtykkende voksne. Statslovgivere bør vedtage lovgivning, der forbyder behandling af seksuel eller hengiven orientering som en faktor i enhver retslig afgørelse af børns forældremyndighed eller samværsret. Snarere bør sager om forældremyndighed udelukkende vurderes på grundlag af, hvilken part der er den bedre forælder, uden hensyn til vedkommendes seksuelle og kærlige orientering. "

Friedan indrømmede til sidst, at "hele ideen om homoseksualitet gjorde mig dybt urolig" og erkendte, at hun havde været meget firkantet og var utilpas med lesbiskhed. "Kvindebevægelsen handlede ikke om sex, men om lige muligheder i job og alt det andet. Ja, jeg formoder, at du må sige, at seksuel valgfrihed er en del af det, men det burde ikke være hovedspørgsmålet. ... "Hun ignorerede i første omgang lesbiske i National Organization for Women og protesterede mod, hvad hun så som krav om lige tid. "'Homoseksualitet ... er efter min mening ikke, hvad kvindebevægelsen handler om.'" Mens hun modsatte sig al undertrykkelse, skrev hun, nægtede hun at bære et lilla armbånd eller selvidentificere sig som lesbisk (selvom det er heteroseksuelt ) som en handling af politisk solidaritet, da den ikke betragtes som en del af de almindelige spørgsmål om abort og børnepasning . I 1977 udsendte hun på National Women's Conference den lesbiske rettighedsresolution ", som alle troede, jeg ville modsætte mig" for at "foregribe enhver debat" og gå videre til andre spørgsmål, hun mente var vigtigere og mindre splittende i bestræbelserne på at tilføje den lige rettigheder Ændring ( ERA ) til amerikanske forfatning .

Den amerikanske radikale feministiske gruppe Redstockings var stærkt imod lesbisk separatisme , idet de så mellemmenneskelige forhold til mænd som en vigtig feministisk kamparena, og derfor betragtede separatisme som eskapist . Ligesom mange tidens radikale feminister så Redstockings lesbisme først og fremmest som en politisk identitet frem for en grundlæggende del af personlig identitet og analyserede den derfor primært politisk. Rødstrømper var også imod mandlig homoseksualitet , som de så som en dybt kvindehadende afvisning af kvinder. Redstockings 'linje om homoseksuelle mænd og lesbiske kritiseres ofte som homofob .

Feminisme og queerteori

Queer-teori 'er et område inden for post-strukturalistisk kritisk teori, der opstod i begyndelsen af 1990'erne inden for områderne queer-studier og kvindestudier . Queer -teorien har været stærkt påvirket af feministers arbejde som Gloria Anzaldúa , Eve Kosofsky Sedgwick og Judith Butler . Queer -teorien bygger både på feministiske udfordringer med tanken om, at køn er en del af det væsentlige jeg og på homoseksuelle/lesbiske undersøgelser tæt undersøgelse af den socialt konstruerede natur af seksuelle handlinger og identiteter . Teorien er stærkt baseret på ideen om de-naturalisering af identiteter, hvilket betyder at afvise selve ideen om identitet, hvad enten det er en mand eller kvinde eller straight og homoseksuel. Det hævder, at disse identiteter er konstrueret gennem livet gennem kønnet socialisering, dette fører til Butlers idé om, at det, der gør en mand eller en kvinde, er formbart og ændrer sig gennem tiden, vi udfører blot som en mand eller kvinde for at tilpasse sig nutidens kønsnormer.

Feministisk anvendelse af queerteori

Queer -teorien har været stærkt påvirket af feministisk teori og kvindestudier. Der er skrevet mange værker om skæringspunktet mellem feminisme og queerteori, og hvordan både feministiske perspektiver kan berige LGBT Q -teori og undersøgelser, og hvordan queerperspektiver kan berige feminisme. Bøger som Feminism is Queer: The Intimate Connection Between Queer og Feminist Theory beskriver skæringspunkterne mellem queer og feministisk teori og hævder, at feminismen i sig selv kan opfattes som en " queer " -bevægelse.

Feministisk kritik af queer -teori

Mange feminister har kritiseret queerteori som enten en afvigelse fra feminismespørgsmål eller som en mandsdomineret modreaktion til feminisme. Lesbiske feminister og radikale feminister har været de mest fremtrædende kritikere af queerteori og queerpolitik. Sheila Jeffreys ' Unpacking Queer Politics: A Lesbian Feminist Perspective kritiserer hårdt queerteori som et produkt af "en magtfuld homoseksuel mandlig kultur", der "fejrede maskulin privilegium" og "nedfældede en maskulinitetskult". Hun afviser queer-teori som anti-lesbisk, anti-feministisk og anti-kvinde. Mange feminister kan være kritiske over for Queer -teorien af mange grunde, hovedsageligt afledt af, at Queer -teorien er kritisk over for feminisme. Teorien hævder, at feminister gennem de-naturalisering af nogle identiteter har naturaliseret andre, hovedsageligt ideen om naturlig mandlig dominans. Dette argumenteres gennem ideen om køn og køn, mens mange feminister hævder, at køn og køn er forskellige, idet køn er socialt konstrueret, hævder Butler, at køn også er en del af den sociale konstruktion, og at adskillelse af de to giver et naturligt grundlag for patriarkat. Denne idé bliver kritiseret af mange teoretikere for at være anti-feministisk og for at gå imod andenbølge-feminisme. Vi kan også se en vis kritik af Queer Theory af Nussbaum, der kritiserer Butlers teori for ikke at tale om biologiske forskelle eller for hendes lære om, at der ikke er håb om at ændre systemet, så alt du kan gøre er at håne det.

Feministisk sexologi

Feministisk sexologi er en udløber af traditionelle undersøgelser af sexologi , der fokuserer på intersektionalitet af køn og køn i forhold til de seksuelle liv af kvinder . Feministisk sexologi deler mange principper med det overordnede område inden for sexologi; især forsøger den ikke at foreskrive en bestemt vej eller "normalitet" for kvinders seksualitet, men kun observere og notere de forskellige og varierede måder, hvorpå kvinder udtrykker deres seksualitet. Det er et ungt felt, men et, der vokser hurtigt. Bemærkelsesværdige feministiske sexologer inkluderer Anne Fausto-Sterling og Gayle Rubin .

Et bemærkelsesværdigt radikalt feministisk værk om kvinders seksualitet er Anne Koedts Myth of the Vaginal Orgasm , der fremmer påstanden om, at vaginal orgasme er en patriarkalisk myte.

Feminisme og seksuel vold

Voldtægtskultur er en kultur , hvor voldtægt og seksuel vold er almindelig, og hvor udbredte holdninger , normer , praksis og medier normaliserer , undskylder, tolererer eller endda tolererer seksuel vold. Eksempler på adfærd, der sædvanligvis er forbundet med voldtægtskultur, omfatter offerskyld , slampeskam , seksuel objektivisering og bagatellisering af voldtægt. Voldtægtskultur er blevet brugt til at modellere adfærd inden for sociale grupper, herunder fængselssystemer, hvor fængsels voldtægt er almindeligt og konfliktområder, hvor krigs voldtægt bruges som psykologisk krigsførelse. Hele lande er også blevet påstået at være voldtægtskulturer.

Selvom begrebet voldtægtskultur er en generelt accepteret teori i feministisk akademi, eksisterer der stadig uenighed om, hvad der definerer en voldtægtskultur, og i hvilken grad et givet samfund opfylder kriterierne for at blive betragtet som en voldtægtskultur.

Voldtægtskultur er blevet observeret for at korrelere med andre sociale faktorer og adfærd. Forskning identificerer sammenhæng mellem voldtægtsmyter , offerskyld og trivialisering af voldtægt med øget forekomst af racisme, homofobi, aldersisme, klassisme, religiøs intolerance og andre former for diskrimination.

Feminisme og seksuel chikane

Feminister har været afgørende for udviklingen af begrebet seksuel chikane og kodificering af love mod seksuel chikane. Catharine MacKinnon var blandt de første til at skrive om emnet seksuel chikane. MacKinnons bog Seksuel chikane af arbejdende kvinder: Et tilfælde af kønsdiskriminering er den ottende mest citerede amerikanske juridiske bog, der er udgivet siden 1978, ifølge en undersøgelse udgivet af Fred Shapiro i januar 2000.

Nogle liberale feminister og individualistiske feminister har kritiseret forestillingen om seksuel chikane. Camille Paglia siger, at unge piger kan ende med at handle på en sådan måde, at det bliver lettere for seksuel chikane, sådan at de for eksempel kan blive et mål ved at handle "pænt". Paglia kommenterede i et interview med Playboy : "Indse i hvilken grad din pænhed kan få folk til at sige useriøse og pornografiske ting til dig - nogle gange for at krænke din pænhed. Jo mere du rødmer, jo flere mennesker vil gøre det." Jane Gallop mener, at love for seksuel chikane er blevet misbrugt af det, hun kalder " offerfeminister ", i modsætning til " magtfeminister ", som hun kalder sig selv.

Feminisme og seksuel objektivisering

Begrebet seksuel objektivisering og især objektivisering af kvinder er en vigtig idé i feministisk teori og psykologiske teorier afledt af feminisme. Mange feminister betragter seksuel objektivering som stødende og spiller en vigtig rolle i kønsforskellene . Nogle sociale kommentatorer hævder imidlertid, at nogle moderne kvinder objektiverer sig selv som et udtryk for deres empowerment over mænd, mens andre hævder, at øget seksuel frihed for kvinder, homoseksuelle og biseksuelle mænd har ført til en stigning i objektivisering af mænd.

Det mandlige blik

Det "mandlige blik" er feministisk teori, der først blev udviklet af Laura Mulvey i 1975. Det mandlige blik opstår, når publikum eller seer sættes i perspektivet for en heteroseksuel mand. Mulvey understregede, at det dominerende mandlige blik i almindelige Hollywood -film afspejler og tilfredsstiller den mandlige bevidstløse: de fleste filmskabere er mænd, og derfor er kameraets voyeuristiske blik mandligt; mandlige karakterer i filmens fortællinger gør kvinder til genstand for deres blik; og uundgåeligt afspejler tilskuerens blik kameraets og de mandlige skuespillers voyeuristiske mandlige blikke. Når feminisme karakteriserer det "mandlige blik", vises visse temaer, såsom voyeurisme , objektivering , fetichisme , skopofili og kvinder som genstand for mandlig nydelse. Mary Anne Doane giver et eksempel på, hvordan voyeurisme kan ses i det mandlige blik. "Den tidlige tavse biograf forestiller sig gennem sin insisterende indskrift af scenerier for voyeurisme sin tilskueres nydelse med hensyn til den titte tom, bag skærmen, hvilket reducerer tilskuerens position i forhold til kvinden på skærmen."

Se også

Referencer

eksterne links

Opiniones de nuestros usuarios

Klaus Ovesen

Det er en god artikel om Feministiske syn på seksualitet. Den giver de nødvendige oplysninger uden overdrivelser

Solveig Damgaard

Stor opdagelse denne artikel om Feministiske syn på seksualitet og hele siden. Den går direkte til favoritterne