Feministiske bevægelser og ideologier



Al den viden, som mennesket har opsamlet gennem århundreder om Feministiske bevægelser og ideologier, er nu tilgængelig på internettet, og vi har samlet og arrangeret den for dig på den mest tilgængelige måde. Vi ønsker, at du hurtigt og effektivt kan få adgang til alt det om Feministiske bevægelser og ideologier, som du ønsker at vide, at din oplevelse er behagelig, og at du føler, at du virkelig har fundet de oplysninger om Feministiske bevægelser og ideologier, som du søgte.

For at nå vores mål har vi gjort en indsats for ikke kun at få de mest opdaterede, forståelige og sandfærdige oplysninger om Feministiske bevægelser og ideologier, men vi har også sørget for, at sidens design, læsbarhed, indlæsningshastighed og brugervenlighed er så behagelige som muligt, så du kan fokusere på det væsentlige, nemlig at kende alle de data og oplysninger, der er tilgængelige om Feministiske bevægelser og ideologier, uden at skulle bekymre dig om andet, det har vi allerede taget hånd om for dig. Vi håber, at vi har nået vores mål, og at du har fundet de oplysninger, du ønskede om Feministiske bevægelser og ideologier. Så vi byder dig velkommen og opfordrer dig til at fortsætte med at nyde oplevelsen af at bruge scientiada.comZ.

En række bevægelser af feministisk ideologi har udviklet sig gennem årene. De varierer i mål , strategier og tilhørsforhold. De overlapper ofte , og nogle feminister identificerer sig med flere grene af feministisk tankegang.

Grupperinger

Traditionelt er feminisme ofte opdelt i tre hovedtraditioner, der normalt kaldes liberal, reformistisk eller mainstream feminisme, radikal feminisme og socialistisk/marxistisk feminisme, undertiden kendt som de "store tre" feministiske tankeskoler; siden slutningen af det 20. århundrede er der også dukket en række nyere former for feminisme op, hvoraf nogle ses som grene af de tre hovedtraditioner.

Judith Lorber skelner mellem tre brede slags feministiske diskurser: kønsreformfeminismer , kønsresistente feminisme og kønsrevolutionfeminismer . I hendes typologi er kønsreformfeminismer forankret i liberalismens politiske filosofi med vægt på individuelle rettigheder . Kønsresistente feminisme fokuserer på specifik adfærd og gruppedynamik, hvorigennem kvinder holdes i en underordnet position, selv i subkulturer, der hævder at støtte ligestilling mellem kønnene. Kønsrevolutionens feminisme søger at forstyrre den sociale orden ved at dekonstruere dens begreber og kategorier og analysere den kulturelle gengivelse af uligheder.

Bevægelser og ideologier

Mainstream feminisme

" Mainstream feminisme " som et generelt begreb identificerer feministiske ideologier og bevægelser, der hverken falder ind i de socialistiske eller radikale feministiske lejre. Den almindelige feministiske bevægelse fokuserede traditionelt på politisk og juridisk reform og har sine rødder i den første bølge liberal feminisme i det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede. Liberal feminisme i denne brede traditionelle forstand kaldes også "mainstream feminisme", "reformistisk feminisme", "egalitær feminisme" eller historisk "borgerlig feminisme" og er en af de "store tre" skoler inden for feministisk tænkning sammen med socialistisk og radikal feminisme.

I forbindelse med tredje- og fjerdebølge-feminisme bruges udtrykket i dag ofte af essayister og kulturanalytikere med henvisning til en bevægelse, der er velsmagende for et generelt publikum af berømthedssupportere som Taylor Swift . Mainstream feminisme omtales ofte spottende som "hvid feminisme", et begreb, der indebærer, at mainstream feminister ikke kæmper for tværsektionalitet med race, klasse og seksualitet .

Nogle dele af den tredje bølge og den fjerde bølge mainstream feminisme er også blevet beskyldt for at blive kommercialiseret og for udelukkende at fokusere på spørgsmål, der er mindre omstridte i den vestlige verden i dag, såsom kvinders politiske deltagelse eller adgang til kvindelig uddannelse. Radikale feminister kritiserer undertiden mainstream -feminister som en del af "et system af patriarkat". Ikke desto mindre opstod store milepæle i den feministiske kamp-såsom stemmeret og ret til uddannelse-hovedsageligt som et resultat af den mainstream feministiske bevægelses arbejde, der lagde vægt på at opbygge vidtrækkende støtte til feministiske årsager blandt både mænd og Kvinder.

Anarkist

Emma Goldman , pioner anarkafeministisk forfatter og aktivist.

Anarkafeminisme (også kaldet anarkistisk feminisme og anarkofeminisme) kombinerer anarkisme med feminisme. Det ser generelt på patriarkatet som en manifestation af ufrivilligt hierarki. Anarkafeminister mener, at kampen mod patriarkatet er en væsentlig del af klassekampen og af den anarkistiske kamp mod staten . I det væsentlige ser filosofien anarkistisk kamp som en nødvendig komponent i feministisk kamp og omvendt. Som L. Susan Brown udtrykker det, "som anarkisme er en politisk filosofi, der modsætter sig alle magtforhold, er den i sig selv feministisk".

Vigtige historiske anarkafeminister omfatter Emma Goldman , Federica Montseny , Voltairine de Cleyre , Maria Lacerda de Moura og Lucy Parsons . I den spanske borgerkrig organiserede en anarka-feministisk gruppe, Mujeres Libres ("frie kvinder"), knyttet til Federación Anarquista Ibérica , for at forsvare både anarkistiske og feministiske ideer.

Moderne anarkafeministiske forfattere/teoretikere omfatter Lucy Friedland , L. Susan Brown og den økofeministiske Starhawk . Moderne anarcha-feministiske grupper omfatter Bolivia 's Mujeres Creando , Radikale Cheerleaders , den spanske anarcha-feministisk squat La Eskalera Karakola , og den årlige La Rivolta! konference i Boston .

Sort og kvindelig

Angela Davis talte ved University of Alberta den 28. marts 2006

Sort feminisme hævder, at sexisme , klasseundertrykkelse og racisme er uløseligt bundet sammen. Former for feminisme, der stræber efter at overvinde sexisme og klasseundertrykkelse, men ignorerer race, kan diskriminere mange mennesker, herunder kvinder, gennem racemæssig skævhed. National Black Feminist Organization (NBFO) blev stiftet i 1973 af Florynce Kennedy , Margaret Sloan og Doris Wright, og ifølge Wright "mere end nogen anden organisation i århundredet indledte et frontalangreb på sexisme og racisme". NBFO var også med til at inspirere grundlæggelsen af den Boston-baserede organisation Combahee River Collective i 1974, som ikke kun ledte vejen for afgørende antiracistisk aktivisme i Boston gennem årtiet, men også gav en blueprint for sort feminisme, der stadig står en fjerdedel af en århundrede senere. Combahee-medlemmet Barbara Smiths definition af feminisme, der stadig er en model i dag, siger, at "feminisme er den politiske teori og praksis for at befri alle kvinder: kvinder i farve, kvinder fra arbejderklassen, fattige kvinder, fysisk udfordrede kvinder, lesbiske, gamle kvinder, såvel som hvide økonomisk privilegerede heteroseksuelle kvinder. Alt mindre end dette er ikke feminisme, men kun kvindelig selvforstørrelse. " Den Combahee floden Collective argumenterede i 1974, at befrielsen af sorte kvinder indebærer frihed for alle mennesker, da det ville kræve slutningen af racisme, sexisme , og klasse undertrykkelse. En af de teorier, der udviklet sig ud af denne bevægelse var Alice Walker 's womanism . Det opstod efter de tidlige feministiske bevægelser, der specifikt blev ledet af hvide kvinder, stort set var hvide middelklassebevægelser og generelt havde ignoreret undertrykkelse baseret på racisme og klassisme. Alice Walker og andre womanister påpegede, at sorte kvinder oplevede en anden og mere intens form for undertrykkelse end hvide kvinder.

Angela Davis var en af de første mennesker, der artikulerede et argument centreret omkring skæringspunktet mellem race, køn og klasse i sin bog, Women, Race and Class (1981) . Kimberle Crenshaw , en fremtrædende feministisk lovteoretiker, gav ideen navnet intersektionalitet i slutningen af 1980'erne som en del af sit arbejde med antidiskrimineringslovgivning som en del af beskrivelsen af virkningerne af sammensat diskrimination af sorte kvinder.

En beslægtet form for feminisme er afrikansk feminisme .

Kulturel

Kulturfeminisme er ideologien om en "kvindelig natur" eller "kvindelig essens", der forsøger at revalidere, hvad de anser for undervurderede kvindelige attributter. Det understreger forskellen mellem kvinder og mænd, men anser den forskel for at være psykologisk og at være kulturelt konstrueret frem for biologisk medfødt. Dens kritikere hævder, at fordi det er baseret på et essentialistisk syn på forskellene mellem kvinder og mænd og går ind for uafhængighed og institutionsopbygning, har det fået feminister til at trække sig tilbage fra politik til "livsstil". En sådan kritiker, Alice Echols (en feministisk historiker og kulturteoretiker), krediterer Redstockings -medlemmet Brooke Williams med at introducere udtrykket kulturfeminisme i 1975 for at beskrive afpolitiseringen af radikal feminisme .

Forskel

Forskellighedsfeminisme blev udviklet af feminister i 1980'erne, dels som en reaktion på " ligestillingsfeminisme ". Selvom forskelsfeminisme stadig var rettet mod ligestilling, understregede den forskellene mellem mænd og kvinder og hævdede, at identitet eller ensartethed ikke er nødvendig for, at mænd og kvinder og maskuline og feminine værdier behandles ens. Nogle stammer af forskellig feminisme, for eksempel Mary Dalys , argumenterer ikke bare for, at kvinder og mænd var forskellige og havde forskellige værdier eller forskellige måder at vide på, men at kvinder og deres værdier var bedre end mænds.

Økofeminisme

Økofeminisme forbinder økologi med feminisme. Økofeminister ser, at dominans af kvinder stammer fra de samme ideologier, der medfører dominans af miljøet. Vestlige patriarkalske systemer, hvor mænd ejer og kontrollerer landet, ses som ansvarlige for undertrykkelse af kvinder og ødelæggelse af det naturlige miljø. Økofeminister hævder, at magthaverne kontrollerer landet og derfor er i stand til at udnytte det for deres egen fortjeneste og succes. I denne situation anser økofeminister kvinder for at blive udnyttet af magthavere til deres egen fortjeneste, succes og fornøjelse. Således argumenterer økofeminister for, at kvinder og miljø begge udnyttes som passive bønder i løbet til dominans. Økofeminister hævder, at magthaverne er i stand til at udnytte dem tydeligt, fordi de ses som passive og ret hjælpeløse.

Økofeminisme forbinder kvinders udbytning og dominans med miljøet. Som en måde at reparere sociale og økologiske uretfærdigheder på, mener økofeminister, at kvinder skal arbejde hen imod at skabe et sundt miljø og afslutte ødelæggelsen af de lande, som de fleste kvinder stoler på for at forsørge deres familier.

Økofeminisme hævder, at der er en forbindelse mellem kvinder og natur, der kommer fra deres fælles undertrykkelseshistorie fra et patriarkalt vestligt samfund. Vandana Shiva hævder, at kvinder har en særlig forbindelse til miljøet gennem deres daglige interaktioner med det, der er blevet ignoreret. Hun siger, at "kvinder i eksistensøkonomier, der producerer og reproducerer rigdom i partnerskab med naturen, har været eksperter i deres egen ret til holistisk og økologisk viden om naturens processer. Men disse alternative måder at kende på, som er orienteret mod de sociale fordele og næring behov anerkendes ikke af det kapitalistiske reduktionistiske paradigme, fordi det ikke opfatter naturens indbyrdes sammenhæng eller forbindelsen mellem kvinders liv, arbejde og viden med skabelse af rigdom. "

Imidlertid har feminist og socialøkolog Janet Biehl kritiseret økofeminisme for at fokusere for meget på en mystisk forbindelse mellem kvinder og natur og ikke nok på kvinders faktiske forhold.

fransk

Fransk feminisme er en gren af feministisk tanke fra en gruppe feminister i Frankrig fra 1970'erne til 1990'erne. Den adskiller sig fra den anglofoniske feminisme ved en mere filosofisk og litterær tilgang. Dens skrifter har en tendens til at være sprudlende og metaforiske, idet de er mindre optaget af politisk doktrin og generelt fokuseret på teorier om "kroppen". Udtrykket omfatter forfattere, der ikke er franske, men som har arbejdet betydeligt i Frankrig og den franske tradition, såsom Julia Kristeva og Bracha Ettinger .

I 1970'erne henvendte franske feminister sig til feminisme med begrebet Écriture féminine , som oversættes til 'feminin skrift'. Hélène Cixous hævder, at skrivning og filosofi er fallocentrisk og sammen med andre franske feminister som Luce Irigaray fremhæver "skrivning fra kroppen" som en subversiv øvelse. Den feministiske psykoanalytiker og filosof, Julia Kristevas arbejde , har påvirket feministisk teori generelt og feministisk litteraturkritik i særdeleshed. Fra 1980'erne og frem har kunstneren og psykoanalytikeren Bracha Ettingers arbejde påvirket litteraturkritik, kunsthistorie og filmteori. Bracha Ettinger opfattede en feminin-moderlig dimension, hun har kaldt matrixen, og hun arbejder på at ændre definitionen af det menneskelige subjekt for at inkludere det, såvel som på det "matrix" rum, objekt og blik (i kunsten) og på betydningen af den matrix -feminine dimension for områderne psykoanalyse og etik. Men som forskeren Elizabeth Wright påpegede, "var ingen af disse franske feminister i overensstemmelse med den feministiske bevægelse, som den så ud i den engelsksprogede verden."

Liberal

Liberal feminisme hævder ligestilling mellem mænd og kvinder gennem politiske og juridiske reformer. Traditionelt set havde liberal feminisme i løbet af det 19. og begyndelsen af det 20. århundrede samme betydning som "borgerlig feminisme" eller "mainstream feminisme", og dens bredeste forstand overlapper udtrykket liberal feminisme stærkt med mainstream feminisme. Liberale feminister forsøgte at afskaffe politisk, juridisk og andre former for diskrimination mod kvinder for at give dem de samme muligheder som mænd, da deres autonomi har underskud. Diskrimination af køn, enten på arbejdspladsen eller i hjemmet, og den patriarkalske mentalitet i arvelige traditioner udgør en eller anden årsag til den liberale kvindebevægelse. Liberale feminister forsøgte at ændre samfundsstrukturen for at sikre ligebehandling af kvinder. Den første og den anden feministiske bølge blev ledet af liberale feminister, og det lykkedes dem formelt og lovligt at opnå mange lige rettigheder for kvinder, herunder stemmeret, ret til at blive uddannet samt eliminering af mange andre patriarkalske paternalistiske og moralistiske love.

En af de tidligste velkendte liberale feminister, der havde en enorm indflydelse på sine skrifter, var Mary Wollstonecraft . I sin bog 'A Vindication of the Rights of Woman' tilskyndede hun kvinder til at bruge deres stemmer til at træffe deres egne beslutninger og ignorere de valg, som andre tidligere havde taget for dem.

Liberal feminisme omfatter mange, ofte divergerende grene. Individualistisk feminisme eller libertarisk feminisme understreger kvinders evne til at vise og opretholde deres ligestilling gennem egne handlinger og valg og bruger de personlige interaktioner mellem mænd og kvinder som stedet, hvorfra man kan transformere samfundet. Denne brug af udtrykket adskiller sig fra liberal feminisme i historisk forstand, der understregede politiske og juridiske reformer og mente, at kvinders egne handlinger og valg alene ikke var tilstrækkelige til at skabe ligestilling mellem kønnene. For eksempel "kræver den libertariske feminisme ikke sociale foranstaltninger for at reducere materiel ulighed; den er faktisk imod sådanne foranstaltninger [...] derimod kan liberal feminisme understøtte sådanne krav og egalitære versioner af feminisme insisterer på dem."

Spørgsmål, der er vigtige for moderne liberale feminister, omfatter reproduktions- og abortrettigheder, seksuel chikane, afstemning, uddannelse, " lige løn for lige arbejde ", børnepasning til overkommelige priser, sundhedspleje til rimelig pris, eliminering af fordomme og stereotyper og belysning af hyppigheden af seksuel og vold i hjemmet mod kvinder.

Libertarian

Ifølge Stanford Encyclopedia of Philosophy opfatter " Klassisk liberal eller libertariansk feminisme frihed som frihed fra tvangsmæssig indblanding. Den fastslår, at kvinder, såvel som mænd, har ret til en sådan frihed på grund af deres status som selvejere ."

Der er flere kategorier under teorien om libertarisk feminisme eller slags feminisme, der er knyttet til libertariske ideologier. Anarkafeminismen kombinerer feministisk og anarkistisk overbevisning, der legemliggør klassisk libertarianisme frem for nutidig minarkistisk libertarianisme. For nylig har Wendy McElroy defineret en holdning, som hun betegner "ifeminisme" eller "individualistisk feminisme", der kombinerer feminisme med anarkokapitalisme eller nutidig minarkistisk libertarianisme , og hun argumenterede for, at en pro- kapitalistisk og anti-statlig holdning er forenelig med en vægt på lige rettigheder og empowerment for kvinder. Individualistisk anarkist-feminisme er vokset fra den amerikansk-baserede individualistiske anarkisme- bevægelse.

Individualistisk feminisme defineres typisk som en feminisme i modsætning til, hvad forfattere som Wendy McElroy og Christina Hoff Sommers betegner politisk eller kønsfeminisme . Der er dog nogle forskelle inden for diskussionen om individualistisk feminisme. Mens nogle individualistiske feminister som McElroy er imod regeringens indblanding i de valg, kvinder træffer med deres krop, fordi sådan indblanding skaber et tvangshierarki (såsom patriarkat), mener andre feminister som Christina Hoff Sommers, at feminismens politiske rolle simpelthen er at sikre, at alles, herunder kvinders respekt for tvangsindgreb respekteres. Sommers beskrives som en "socialt konservativ equity -feminist" af Stanford Encyclopedia of Philosophy . Kritikere har kaldt hende en anti-feminist .

Multiracial

Multiracial feminisme (også kendt som "kvinder med farve" feminisme) tilbyder en standpunktteori og analyse af farver og kvinders liv og oplevelser. Teorien opstod i 1990'erne og blev udviklet af Dr. Maxine Baca Zinn , en feminist i Chicana, og Dr. Bonnie Thornton Dill, en sociologisk ekspert i afroamerikanske kvinder og familie.

Selvom de ofte ignoreres i historien om den anden bølge af feminisme, organiserede multiraciale feminister på samme tid som hvide feminister. Ikke alene arbejdede de sammen med andre kvinder i farve og hvide feminister, men multiraciale feminister organiserede sig også uden for kvinder kun mellemrum. I 1970'erne arbejdede farverige kvinder hovedsageligt på tre fronter, "der arbejdede med hvide dominerede feministiske grupper; dannede kvindemøder i eksisterende blandede kønsorganisationer; og dannede autonome sort-, latinamerikanske, indianske og asiatiske feministiske organisationer" Multiracial feminismes perspektiv forsøg på at gå ud over en ren erkendelse af mangfoldighed og forskel blandt kvinder, for at undersøge dominansstrukturer, specifikt racens betydning for at forstå den sociale konstruktion af køn.

Post-strukturelt

Poststrukturel feminisme , også omtalt som fransk feminisme , bruger indsigten fra forskellige epistemologiske bevægelser, herunder psykoanalyse, lingvistik, politisk teori (marxistisk og postmarxistisk teori), raceteori, litteraturteori og andre intellektuelle strømninger for feministiske bekymringer. Mange poststrukturelle feminister fastholder, at forskellen er et af de mest magtfulde værktøjer, som kvinder besidder i deres kamp med patriarkalsk herredømme, og at det kun er at ligestille den feministiske bevægelse med ligestilling at nægte kvinder en overflod af muligheder, fordi ligestilling stadig er defineret ud fra maskulint eller patriarkalt perspektiv.

Postkolonial

Postkolonial feminisme , undertiden også kendt som feminisme i den tredje verden , trækker delvist på postkolonialisme , der diskuterer oplevelser, der blev udholdt under kolonialisme, herunder "migration, slaveri, undertrykkelse, modstand, repræsentation, forskel, race, køn, sted og reaktioner på de indflydelsesrige diskurser om imperialisme Europa." Postkolonial feminisme centrerer sig om racisme , etniske spørgsmål og de langvarige økonomiske, politiske og kulturelle virkninger af kolonialisme , uløseligt forbundet med de unikke kønsbestemte virkeligheder hos ikke-hvide ikke-vestlige kvinder. Det ser parallellerne mellem nyligt afkoloniserede nationer og kvindens tilstand inden for patriarkatet - både postkolonialisme og postkolonial feminisme tager "perspektivet for en socialt marginaliseret undergruppe i deres forhold til den dominerende kultur."

Vestlige feminister universaliserer kvinders spørgsmål og udelukker derved sociale klasser og etniske identiteter, forstærker homofobi og ignorerer aktiviteter og stemmer fra ikke-hvide ikke-vestlige kvinder, som under en anvendelse af orientalisme . Nogle postkoloniale feminister kritiserer radikal og liberal feminisme, og nogle, såsom Chandra Talpade Mohanty , er kritiske over for vestlig feminisme for at være etnocentriske . Sorte feminister , såsom Angela Davis og Alice Walker , deler denne opfattelse. En anden kritiker af vestlige perspektiver er Sarojini Sahoo . Postkoloniale feminister kan beskrives som feminister, der har reageret mod både universaliserende tendenser i vestlig feministisk tankegang og manglende opmærksomhed på kønsspørgsmål i almindelig postkolonial tankegang. Gennem denne virksomhed fokuserer postkoloniale feminister på, hvordan globaliserede ideologier, der lover kvinders "frigørelse" gennem universelle standarder, selv kan frembringe falske dikotomier mellem kvinders selvrealisering og lokale kulturelle praksis.

Kolonialisme har en kønnet historie. Kolonimagter pålagde ofte vestlige normer på koloniserede regioner, set på udbredelsen af kejserlige feministiske holdninger og ideologi blandt kolonimagter. Postkolonialistiske feminister hævder, at kulturer påvirket af kolonialisme ofte er vidt forskellige og bør behandles som sådan. I 1940'erne og 50'erne, efter dannelsen af FN , blev tidligere kolonier overvåget af Vesten for hvad der blev betragtet som "sociale fremskridt". Siden da er kvinders status i udviklingslandene blevet overvåget af organisationer som FN. Traditionel praksis og roller, som kvinder indtog - undertiden betragtes som usmagelige efter vestlige standarder - kunne betragtes som en form for oprør mod kolonial undertrykkelse. Denne undertrykkelse kan resultere i forherligelse af præ-kolonial kultur, som i kulturer med traditioner for magtstratificering langs kønsgrænser kan betyde accept af eller afvisning af at behandle spørgsmål om kønsforskel. Postkoloniale feminister kæmper i dag med at bekæmpe kønsundertrykkelse inden for deres egne kulturelle samfundsmodeller frem for gennem dem, der pålægges af de vestlige kolonisatorer.

Postkolonial feminisme er tæt forbundet med transnational feminisme og fænomenet imperial feminisme . Førstnævnte har stærke overlapninger og bånd til sort feminisme, fordi både reagerer på racisme og søger anerkendelse af mænd i deres egne kulturer og af vestlige feminister.

Postmoderne

Postmoderne feminisme er en tilgang til feministisk teori, der inkorporerer postmoderne og poststrukturalistisk teori . Judith Butler hævder, at sex, ikke kun køn, er konstrueret gennem sprog . I sin bog fra 1990, Gender Trouble , trækker hun på og kritiserer værker af Simone de Beauvoir , Michel Foucault og Jacques Lacan . Butler kritiserer den sondring, som tidligere feminisme har trukket mellem biologisk køn og socialt konstrueret køn. Hun siger, at køns-/kønsforskellen ikke tillader tilstrækkelig kritik af essentialisme . For Butler er "kvinde" en diskutabel kategori, kompliceret af klasse, etnicitet , seksualitet og andre facetter af identitet. Hun fastslår, at køn er performativt . Dette argument fører til den konklusion, at der ikke er en enkelt årsag til kvinders underordning og ingen enkelt tilgang til at håndtere spørgsmålet.

I en cyborg manifest , Donna Haraway kritiserer traditionelle opfattelser af feminisme, især dens vægt på identitet, snarere end affinitet. Hun bruger metaforen om en cyborg for at konstruere en postmoderne feminisme, der bevæger sig ud over dualismer og grænserne for traditionelt køn, feminisme og politik. Haraways cyborg er et forsøg på at bryde væk fra ødipalske fortællinger og kristne oprindelsesmyter som Genesis . Hun skriver: "Cyborg drømmer ikke om fællesskab efter den økologiske families model, denne gang uden det ødipale projekt. Cyborg ville ikke genkende Edens Have; den er ikke lavet af mudder og kan ikke drømme om at vende tilbage til støv. "

En vigtig gren i den postmoderne feministiske tanke er opstået fra nutidens psykoanalytiske franske feminisme . Andre postmoderne feministiske værker fremhæver stereotype kønsroller , kun for at fremstille dem som parodier på den oprindelige overbevisning. Feminismens historie er ikke vigtig i disse skrifter - kun hvad der skal gøres ved det. Historien afvises og bruges til at skildre, hvor latterlig tidligere overbevisninger var. Moderne feministisk teori er blevet omfattende kritiseret for hovedsageligt, men ikke udelukkende, at være forbundet med vestlig middelklasse -akademi . Mary Joe Frug, en postmodernistisk feminist, kritiserede mainstream feminisme som værende for snævert fokuseret og uopmærksom på relaterede spørgsmål om race og klasse.

Radikal

Radikale feminister har en tendens til at være mere militante i deres tilgang sammenlignet med andre feministiske bevægelser og ideologier. Det betragter det mandskontrollerede kapitalistiske hierarki, som det beskriver som sexistisk , som det afgørende træk ved kvindeundertrykkelse. Radikale feminister mener, at kvinder kun kan frigøre sig selv, når de har gjort op med det, de betragter som et iboende undertrykkende og dominerende patriarkalske system. De føler, at denne mandbaserede autoritet og magtstruktur, og at den er ansvarlig for undertrykkelse og ulighed, og at så længe systemet og dets værdier er på plads, vil samfundet ikke kunne reformeres på nogen væsentlig måde. Radikale feminister ser ikke andre alternativer end den samlede oprydning og genopbygning af samfundet for at nå deres mål.

Over tid er der opstået en række undertyper af radikal feminisme, såsom kulturfeminisme , separatistisk feminisme , transekskluderende radikal feminisme og antipornografisk feminisme , den sidste modsat af sex-positiv feminisme .

Separatist og lesbisk

Separatistisk feminisme er en form for radikal feminisme, der ikke understøtter heteroseksuelle forhold. Lesbisk feminisme er således nært beslægtet. Separatistisk feminismes fortalere hævder, at de seksuelle forskelle mellem mænd og kvinder er uløselige. Separatistiske feminister føler generelt ikke, at mænd kan yde positive bidrag til den feministiske bevægelse, og at selv velmenende mænd replikerer patriarkalske dynamikker. Forfatteren Marilyn Frye beskriver separatistisk feminisme som "adskillelse af forskellige slags eller tilstande fra mænd og fra institutioner, forhold, roller og aktiviteter, der er mandligt definerede, mandsdominerede og fungerer til gavn for mænd og opretholdelse af mandlige privilegier-dette adskillelse initieres eller opretholdes, efter behag, af kvinder ".

Socialistisk og marxistisk

Socialistisk feminisme forbinder undertrykkelse af kvinder med marxistiske ideer om udbytning, undertrykkelse og arbejde. Socialistiske feminister mener, at ulige status både på arbejdspladsen og i den hjemlige sfære holder kvinder nede. Socialistiske feminister ser prostitution, husarbejde, børnepasning og ægteskab som måder, hvorpå kvinder udnyttes af et patriarkalt system, der devaluerer kvinder og det betydelige arbejde, de udfører. Socialistiske feminister fokuserer deres energier på vidtrækkende forandringer, der påvirker samfundet som helhed, snarere end på individuelt grundlag. De ser behovet for at arbejde sammen med ikke kun mænd, men alle andre grupper, da de ser undertrykkelse af kvinder som en del af et større mønster, der påvirker alle involverede i det kapitalistiske system.

Marx mente, at når klasseundertrykkelsen var overvundet, ville kønsundertrykkelse også forsvinde; dette er marxistisk feminisme . Nogle socialistiske feminister, mange af Radical Women og Freedom Socialist Party , peger på de klassiske marxistiske skrifter af Frederick Engels og August Bebel som en stærk forklaring på sammenhængen mellem kønsundertrykkelse og klasseudnyttelse. For nogle andre socialistiske feminister er dette syn på kønsundertrykkelse naivt, og meget af socialistiske feministers arbejde er gået i retning af at adskille kønsfænomener fra klassefænomener. Nogle bidragydere til socialistisk feminisme har kritiseret disse traditionelle marxistiske ideer for stort set at være tavse om kønsundertrykkelse undtagen for at underlægge det under en bredere klasseundertrykkelse.

I slutningen af det nittende århundrede og begyndelsen af det tyvende århundrede var både Clara Zetkin og Eleanor Marx imod demonisering af mænd og støttede en proletarisk revolution, der ville overvinde så mange mand -kvindelige uligheder som muligt. Da deres bevægelse allerede havde de mest radikale krav om kvinders ligestilling, modsatte de fleste marxistiske ledere, herunder Clara Zetkin og Alexandra Kollontai, marxisme mod feminisme, frem for at forsøge at kombinere dem.

Standpunkt

Siden 1980'erne har standpunktfeminister argumenteret for, at feminisme bør undersøge, hvordan kvinders oplevelse af ulighed hænger sammen med oplevelsen af racisme , homofobi , klassisme og kolonisering . I slutningen af 1980'erne og 1990'erne argumenterede postmoderne feminister for, at kønsroller er socialt konstruerede , og at det er umuligt at generalisere kvinders oplevelser på tværs af kulturer og historier.

Tredje verden

Tredje verdens feminisme er blevet beskrevet som en gruppe af feministiske teorier udviklet af feminister, der tilegnede sig deres synspunkter og deltog i feministisk politik i såkaldte tredjeverdslande . Selvom kvinder fra den tredje verden har været engageret i den feministiske bevægelse, kritiserer Chandra Talpade Mohanty og Sarojini Sahoo den vestlige feminisme med den begrundelse, at den er etnocentrisk og ikke tager højde for de unikke oplevelser fra kvinder fra tredjelandes lande eller eksistensen af feministiske bevægelser, der er hjemmehørende i tredjelandes lande. Ifølge Mohanty mener kvinder i den tredje verden, at vestlig feminisme baserer sin forståelse af kvinder på "intern racisme, klassisme og homofobi", et fænomen, der af andre er blevet omtalt som imperial feminisme . Denne diskurs er stærkt relateret til afrikansk feminisme og postkolonial feminisme . Dens udvikling er også forbundet med sort feminisme, womanism , " Africana womanism ", "motherism", "Stiwanism", "negofeminism", Chicana feminisme , og "femalism".

Transfeminisme

Transfeminism (eller trans feminisme) er en bevægelse af og for trans kvinder , blev defineret af Robert Hill, "en kategori af feminisme, oftest kendt for anvendelsen af transkønnede diskurser til feministiske diskurser, og af feministiske overbevisninger til transseksuelle diskurs". Hill siger, at transfeminisme også vedrører dens integration inden for mainstream feminisme. Han definerer transfeminisme i denne sammenhæng som en type feminisme "med specifikt indhold, der gælder for transkønnede, men tankegangen og teorien er også gældende for alle kvinder".

Transfeminisme omfatter mange af hovedtemaerne for anden tredjebølges feminisme , herunder mangfoldighed, kropsbillede, undertrykkelse, kvindehat og kvindeorganisation. Det handler ikke kun om at fusionere trans -bekymringer med feminisme, men anvender ofte feministisk analyse og kritik på sociale spørgsmål, der står over for transkvinder og transpersoner mere bredt. Transfeminisme inkluderer også kritisk analyse af andenbølges feminisme ud fra den tredje bølges perspektiv.

Tidlige stemmer i bevægelsen omfatter Kate Bornstein og Sandy Stone , hvis essay The Empire Strikes Back var et direkte svar til Janice Raymond . I det 21. århundrede har Susan Stryker og Julia Serano bidraget med arbejde inden for transkønnede kvinder.

Kvinder og feminisme i USA

Asiatisk amerikansk feminisme

Den første bølge af asiatiske kvinders organisering dannede sig ud af den asiatiske amerikanske bevægelse i 1960'erne, som igen var inspireret af borgerrettighedsbevægelsen og anti-Vietnam-krigsbevægelsen . Under feminismens anden bølge leverede asiatiske amerikanske kvinder tjenester til voldsramte kvinder, arbejdede som fortalere for flygtninge og nylige immigranter, producerede begivenheder, der fokuserede på asiatiske kvinders kulturelle og politiske mangfoldighed og organiserede med andre farverige kvinder. Asian Sisters, der opstod i 1971 ud af Asian American Political Alliance, er en tidlig asiatisk amerikansk kvindegruppe baseret i Los Angeles, der fokuserede på stofmisbrugsintervention for unge kvinder. Netværk mellem asiatiske amerikanske og andre kvinder i denne periode omfattede også deltagelse af et kontingent på 150 tredje verden og hvide kvinder fra Nordamerika på den historiske Vancouver Indokinesiske kvindekonference (1971) for at arbejde med de indokinesiske kvinder mod amerikansk imperialisme.

Historie

Efter Anden Verdenskrig, da immigrationslovene begyndte at ændre sig, begyndte et stigende antal asiatiske kvinder at migrere til USA og sluttede sig til arbejdsstyrken. Asiatiske kvinder, der arbejdede i tekstil- og beklædningsindustrien, stod over for kønsdiskrimination såvel som racisme.

Efter de afroamerikanske og Chicana feministiske bevægelser i 1960'erne begyndte asiatiske amerikanske kvindeaktivister at organisere og deltage i protester med asiatiske amerikanske mænd for at bekæmpe racisme og klassisme. Den første organiserede bevægelse dannet af asiatiske amerikanske kvinder fulgte den asiatisk-amerikanske bevægelse i 1960'erne, som var påvirket af borgerrettighedsbevægelsen og anti- Vietnam- krigsstemning. Efterhånden som asiatiske amerikanske kvinders deltagelse blev stadig mere aktiv, stod de over for sexisme og indså, at mange af organisationerne ikke anerkendte deres behov og kampe som kvinder.

Mens asiatiske amerikanske kvinder troede, at de står over for de samme sociale og ligestillingsspørgsmål som asiatiske amerikanske mænd, delte mange asiatiske amerikanske mænd ikke den samme stemning.

Vigtige figurer og bevægelser

I midten af 1960'erne, da flere og flere asiatiske kvinder begyndte at immigrere til USA, stod de over for kønsdiskrimination og racisme i arbejdsstyrken. Au Quon McElrath, som var en kinesisk arbejdsaktivist og socialarbejdere, begyndte at organisere og gå ind for øgede lønninger, forbedrede arbejdsmiljøer, yderligere sundhedsmæssige fordele og barselsorlov for kvindelige arbejdere.

Da asiatiske amerikanske kvindeaktivister begyndte at erkende et behov for en separat bevægelse fra den sexisme, de stod over for, begyndte de at udvikle en feministisk bevidsthed og initialiserede organisationer til at kæmpe for kvinders rettigheder og til at bekæmpe sexisme. Nogle grupper udviklede caucuses inden for organisationer som Organization of Chinese American Women, som var en allerede eksisterende asiatisk amerikansk organisation.

Inden for den asiatiske amerikanske kulturelle kunstbevægelse steg mange kunstnere som digter Janice Mirikitani til berømmelse i det asiatiske amerikanske samfund.

Moderne asiatisk amerikansk feminisme

Selvom de seneste årtier kæmper asiatisk amerikansk feminisme og feministisk identitet fortsat med opfattelsen af asiatiske amerikanere som en del af modelminoriteten , som har påvirket og formet de asiatiske amerikanske kvinders politiske identitet som kvinder i farver i USA.

Derudover har globaliserede handelsaftaler som den nordamerikanske frihandelsaftale og den generelle aftale om told og handel ændret dynamikken i arbejdsstyrken og arbejdsmiljøerne i USA. I den frihandelskapitalistiske globale økonomi er beskyttelsen af arbejdstagerrettigheder og arbejdsmiljø svækket dramatisk og uforholdsmæssigt ugunstigt stillet kvindelige arbejdere, især kvinder i farve.

Indfødt amerikansk feminisme

Women of All Red Nations (WARN) blev indledt i 1974 og er en af de mest kendte indianske kvindeorganisationer, hvis aktivisme omfattede bekæmpelse af sterilisering på offentlige sygehuse, sagsøge den amerikanske regering for forsøg på at sælge Pine Ridge -vand i South Dakota til virksomheder og netværk med oprindelige folk i Guatemala og Nicaragua. WARN afspejlede en hel generation af indianske kvindelige aktivister, der havde været ledere i overtagelsen af Wounded Knee i South Dakota i 1973, på Pine Ridge -reservationen (197376) og andre steder. WARN såvel som andre indianske kvindeorganisationer, voksede ud af-og arbejdede ofte med-nationalistiske organisationer af blandet køn.

Den amerikanske indiske bevægelse blev grundlagt i 1968 af Dennis Banks, George Mitchell og Mary Jane Wilson, en Anishinabe -aktivist.

Historie

Indfødt amerikansk feministisk ideologi er baseret på at tage fat på to ofte overset spørgsmål: Det ene, at USA såvel som andre vestlige nationer er kolonister i kolonist kolonister, og for det andet er kolonialisme kønnet. USA's kolonialisme og patriarkat påvirker uforholdsmæssigt mange oplevelser fra indianske kvinder, der står over for denne "dobbelte byrde" af både racisme og sexisme og den deraf følgende diskrimination. Således har den indianske feminismes historie altid været forbundet med kolonialismens og imperialismens processer.

Vigtige figurer og bevægelser

På grund af stærke antikoloniale følelser og den unikke oplevelse af indianere som et samfund, der blev koloniseret af amerikanske nybyggere, er indiansk feministisk ideologi kendetegnet ved afvisning af feministisk politik og deres baggrund som oprindelige kvinder. I begyndelsen af 1990'erne argumenterer Annete Jaime i "American Indian Women: At the Center of Indigenous Resistance in North America", at kun indfødte kvinder, der har assimileret, anser sig selv som feminister. Jaime udtaler, at støtte til indfødte amerikanske kvindeaktivisters lighed og politiske frihed betyder afvisning af feministisk politik, da feministisk politik er knyttet til USA's koloniale historie.

Den indfødte bevægelse af indianske kvinder indebærer også bevarelse af indfødt spiritualitet fra organisationer som Women of All Red Nations og Indigenous Women's Network. Indfødt spiritualitet omfatter den kulturelle kontekstualisering af slægtskabsroller gennem kulturelle overbevisninger, ritualer og ceremonier, styrkelse og bevarelse af det flydende bånd mellem individet og det "oprindelige hjemland". Forventningen om indfødt spiritualitet manifesteret sig i de "feminine organiske arketyper", såsom billeder som majsmor og datter, edderkoppekvinde og skiftende kvinde i det sydvestlige Pueblo, der findes i indfødte skabelsesmyter.

Moderne indiansk feminisme

I USA dør flere indianske kvinder af vold i hjemmet end nogen anden kvinde. Spørgsmålet om vold i hjemmet har fået mange indianske feminister til at afvise antagelsen og forestillingen om, at kvinder i indianersamfund skal fortsætte med at forsvare idealet om stamme -nationalisme, når visse aspekter af stammens nationalisme ignorerer meget relevante problemer med sexisme og kvinders frigørelse fra kolonisering.

Andrea Smith , aktivist for kvinder i farver og især indianerkvinder, organiserede den første "Color of Violence: Violence against Women of Color Conference". Under denne konference talte den bemærkelsesværdige afroamerikanske forsker og aktivist Angela Davis om den kontinuerlige koloniale dominans og undertrykkelse af oprindelige nationer og fremhævede og understregede oplevelsen af vold mod indfødte kvinder. Davis påpegede også den kønsbestemte karakter af lovgivningsmæssig og retslig proces i nationalstater samt den uløselige forbindelse mellem den føderale regering og mandlig dominans, racisme, klassisme og homofobi.

I den moderne indianske feminisme har der været en fremkomst af politisk betydningsfulde kunstformer og medier. Kunsten kombinerer fortid og nutidshistorie, omhandler racisme og sexisme og nedbryder social og medierepræsentation og stigmatisering af farvede personer.

Chicana feminisme

Chicana -feminisme fokuserer på mexicansk -amerikanske, chicana- og latinamerikanske kvinder i USA. Hijas de Cuauhtemoc var en af de tidligste chicana -feministiske organisationer i feminismens anden bølge grundlagt i 1971 og opkaldt efter en mexicansk kvindelig underjordisk avis, der blev udgivet under den mexicanske revolution i 1910. Comisión Femenil Mexicana Nacional blev grundlagt i oktober 1970. Comisión Femenil Mexicana Nacional er en organisation af kvinder, der forstærker og fremmer image af Chicana/Latina -kvinder på alle samfundsniveauer.

Historie

Bevægelsen, der fremhævede de kampe og problemstillinger, Chicanas oplevede som farverige kvinder i USA, opstod primært som et resultat af politikken og dynamikken i den nationale Chicano -bevægelse . I løbet af 1960'erne kæmpede Chicano -bevægelsen, karakteriseret ved en karakter af protest, for ligestilling, social retfærdighed og politiske og økonomiske friheder, og i løbet af denne periode blev mange andre kampe og organisationer udløst af bevægelsen. Chicano -bevægelserne og protesterne så også deltagelse af Chicanas, der gennem bevægelsen blev opmærksom på de potentielle belønninger såvel som deres egne roller i bevægelsen og samfundet. Som et resultat udviklede Chicana -feminismen sig mod slutningen af 1960'erne og begyndelsen af 1970'erne. Gennem den efterfølgende bevægelse offentliggjorde Chicanas deres kamp for ligestilling med Chicano -mænd og stillede spørgsmålstegn ved og udfordrede deres traditionelle kulturelle, samfundsmæssige og familiære roller.

Vigtige figurer og bevægelser

Den primære bevægelse, der så fremkomsten af Chicana -feminisme i USA, begyndte i 1960'erne og 1970'erne efter Chicano -bevægelsen. Chicana -feminisme, bygget på og transformeret Chicano -bevægelsens ideologier, var en af USA's "anden bølge" af feministiske protester. Ligesom mange fremtrædende bevægelser i løbet af 1960'erne-1970'ernes fejl opstod "anden bølge" Chicana-feminisme gennem protester på tværs af mange universitetscampusser ud over andre regionale organisationer. Ungdoms deltagelse i bevægelserne var mere aggressiv på grund af indflydelse fra aktive borgerrettigheder og protester mod sorte befrielser, der fandt sted nationalt.

Moderne Chicana -feminisme

Siden den "anden bølge" feministiske bevægelse i Chicana har mange organisationer udviklet sig for korrekt at tage fat på de unikke kampe og udfordringer, som Chicanas står over for. Derudover anerkender Chicana -feminisme fortsat de livsvilkår og oplevelser, der er meget forskellige fra dem, hvide feminister står over for. Som farverige kvinder kæmper Chicanas fortsat for uddannelsesmæssig, økonomisk og politisk lighed.

Kvinder og feminisme i Sydamerika

Colombiansk feminisme

Feminisme i Colombia

I det tyvende århundrede dukkede de første feminismeorganisationer op i Colombia. Kvinder, der kæmper for andre kvinders grundlæggende rettigheder. Feminismens historie i Colombia er opdelt i to øjeblikke; den første, der gik fra trediverne til tresserne- hvor hovedformålet med disse øjeblikke var at kritisere uligheden i borgerrettigheder, at kvinder og minoriteter var ofre. Den anden fra tresserne til i dag; der fordømmer uligheden i aspekter som seksualitet og reproduktive rettigheder.

Historie

I begyndelsen af forrige århundrede startede oprettelsen og organisationen af sociale og feministiske bevægelser i Colombia. Indtil 1930'erne lykkedes det under de liberale politiske partiers mandat kvindebevægelserne at konsolidere og skabe en feminismebevægelse, der kæmpede og forsvarede civile og politiske rettigheder for kvinder. I 1944 opstod "Union Femenina de Colombia" (den colombianske kvindeforening), "Alianza Femenina" (Women's Alliance) og "Agitacion Femenina" (Women's Agitation). disse organisationer fokuserede deres bestræbelser på at opnå stemmeretten for alle kvinder, som ville komme næsten 10 år senere.

I 1948 under XI Conference of the OAS (Organization of American States) blev det godkendt konventionen om de politiske og borgerlige rettigheder for kvinder. Under præsident Gustavo Rojas Pinillas regering var således tre tusinde kvinder, ledet af Esmeralda Arboleda, Magdalena Feti og Isable Lleras. Krav til regeringen om overholdelse af konventionen. under pres fra kvinder giver bevægelser dem mulighed for at indgå i forfatningsreformen i 1954, og dermed vinde stemmeretten.

Vigtige figurer og bevægelser:

Juana Julia Guzmán i 1917 skabte hun "El Centro de Emancipacion Femenina" (Kvindernes frigørelsescenter), også i 1919 var hun en af hovedstifterne af "Sociedad de Obreros y Artesanos de Córdoba" (Arbejder- og håndværkerforening i Córdoba ). hendes kampe for kvinder og minoriteters rettigheder blev afsluttet, fordi hun var offer for politisk forfølgelse.

María Cano var leder af "Movimiento Obrero" (arbejderbevægelsen). hun arbejdede på spredningen af de socialistiske ideer i Colombia, og hun konsoliderede bevægelse, der kræver borgerrettigheder for den arbejdende og bondebefolkning.

Moderne colombianske feminismebevægelser:

Med fredsprocessen i kraft i hele landet er der opstået nye feministiske bevægelser, og det er tilfældet med "Viejas Verdes", "Siete Polas" og "Estamos Listas" -bevægelser, der bruger teknologien og de sociale medier til at have en større social indflydelse. Deres primære formål er at opnå politisk, social, seksuel, uddannelsesmæssig, økonomisk og arbejdsmæssig lighed mellem mennesker.

Selvom kvinder kan stemme for første gang for omkring 62 år siden, er deres deltagelse i den nationale politik stadig minimal og ulige sammenlignet med mænd. Et eksempel på det er, at på kongressen er kvinder kun 19,7% af medlemmerne.

Årsager til mangfoldighed

Nogle hævder, at enhver feminist har et ændret synspunkt om bevægelsen på grund af de forskellige forhindringer, kvinder med forskellige baggrunde støder på.

Fælles perspektiver

Bevægelser deler nogle perspektiver, mens de er uenige om andre.

Mænd som undertrykte med kvinder

Nogle bevægelser er forskellige om, hvorvidt diskrimination mod kvinder påvirker mænd negativt. Bevægelser repræsenteret af forfatterne Betty Friedan og Gloria Steinem betragter mænd undertrykt af kønsroller . Friedan argumenterede for, at feminisme ville gavne begge køn og var en del af menneskerettighedsbevægelsen . Steinem foreslog, at befrielse var for begge køn, da mænds byrder ville blive delt. Susan Faludi skrev i Stiffed , at mænd, selvom de ikke i øjeblikket gør oprør, kan gøre oprør i en skala med kvinder og frigøre begge køn mod en mere human verden. Ellen Willis , der vejer økonomi og feminisme, betragtede en alliance med mænd som nødvendig for kvinders frigørelse. Florynce Kennedy skrev: "Mænd er forargede, slukkede og bedraget af trusler om, at kvinder kan trække samtykke til undertrykkelse tilbage, fordi de - mænd - ubevidst (og ofte bevidst) ved, at de - mænd - er undertrykte." Mary Wollstonecraft skrev: "Fra den respekt, der betales til ejendomsstrømmen ... de fleste onde og laster, der gør denne verden til en så kedelig scene for det kontemplative sind .... En klasse presser på en anden; for alle sigter mod at skaffe respekt på grund af deres ejendom .... [M] en undren over, at verden næsten, bogstaveligt talt er et hul for skarpere eller undertrykkere. " Hun argumenterede for nytten af mænd, der "føler [for] mænd"; mens hun protesterede mod, at mænd kun ville have kvinder, at de var "behagelige" for mænd. Hun sagde: "For at sige sandheden, så skælver jeg ikke kun for kvinders sjæl, men for den godmodige mand, som alle elsker." Ifølge Kristin Kaisem har en fælles interesse i opadgående mobilisering af kvinder som helhed fremkaldt et ønske om en mere inklusiv og universel feministisk bevægelse.

Mænd som undertrykkere af kvinder

Andre bevægelser betragter mænd primært som årsag til sexisme. Mary Daly skrev: "Modet til at være logisk - modet til at navngive - ville kræve, at vi indrømmer for os selv, at mænd og mænd kun er patriarkatets ophavsmænd, planlæggere, kontrollører og legitimatorer. Patriarkat er mænds hjemland; det er Fader Land; og mænd er dets agenter. " Rødstrømperne erklærede, at mænd, især nogle få førende mænd, undertrykker kvinder, og at " Alle mænd får økonomiske, seksuelle og psykologiske fordele ved mandlig overherredømme. Alle mænd har undertrykt kvinder." I en noget mindre entydig position skrev Kate Millett i Seksuel politik, at vores samfund, ligesom andre tidligere, er et patriarkat, hvor ældre mænd generelt har ansvaret for yngre mænd og alle kvinder.

Kritik

Nogle har hævdet, at den brede mangfoldighed i feministiske ideologier har hindret samarbejdet mellem nogle feministiske underinddelinger. På den anden side hævder Linda Zerilli og Donna Haraway , at forskellige diskurser inden for feminisme kunstigt kan adskilles gennem taksonomier, og det er denne adskillelse frem for ideologisk uforenelighed, der har hæmmet konstruktiv samtale om subjektivitet. Kritikere har hævdet, at "det samme" betyder "lige", og at kvinder aldrig kan være det samme som mænd. I virkeligheden er kvinder måske ikke fysisk det samme som mænd, men de har stadig ret til at være lige.

Referencer

eksterne links

Opiniones de nuestros usuarios

Claus Lorenzen

Oplysningerne om Feministiske bevægelser og ideologier er sandfærdige og meget nyttige. Godt

Helle Storgaard

Tak for dette indlæg om Feministiske bevægelser og ideologier