Feminisme i New Zealand



Al den viden, som mennesket har opsamlet gennem århundreder om Feminisme i New Zealand, er nu tilgængelig på internettet, og vi har samlet og arrangeret den for dig på den mest tilgængelige måde. Vi ønsker, at du hurtigt og effektivt kan få adgang til alt det om Feminisme i New Zealand, som du ønsker at vide, at din oplevelse er behagelig, og at du føler, at du virkelig har fundet de oplysninger om Feminisme i New Zealand, som du søgte.

For at nå vores mål har vi gjort en indsats for ikke kun at få de mest opdaterede, forståelige og sandfærdige oplysninger om Feminisme i New Zealand, men vi har også sørget for, at sidens design, læsbarhed, indlæsningshastighed og brugervenlighed er så behagelige som muligt, så du kan fokusere på det væsentlige, nemlig at kende alle de data og oplysninger, der er tilgængelige om Feminisme i New Zealand, uden at skulle bekymre dig om andet, det har vi allerede taget hånd om for dig. Vi håber, at vi har nået vores mål, og at du har fundet de oplysninger, du ønskede om Feminisme i New Zealand. Så vi byder dig velkommen og opfordrer dig til at fortsætte med at nyde oplevelsen af at bruge scientiada.comZ.

Feminisme i New Zealand er en række handlinger og en filosofi for at fremme rettigheder for kvinder i New Zealand . Dette kan ses at have fundet sted gennem parlament og lovgivning, og også ved handlinger og rollemodellering af betydelige kvinder og grupper af mennesker i hele New Zealands historie. De kvinders valgret bevægelse i New Zealand lykkedes i 1893, da New Zealand blev den første nation, hvor alle kvinder blev tildelt retten til afstemning. New Zealand var også det første land i verden, hvor de fem højeste magtembeder blev besat af kvinder, der fandt sted mellem marts 2005 og august 2006, med dronning Elizabeth II , generalguvernør Silvia Cartwright , premierminister Helen Clark , formand for den New Zealand Repræsentanternes Hus Margaret Wilson og Chief Justice Sian Elias .

I 1840 var maori -kvinder en del af underskrivelsen af Waitangi -traktaten, der skabte New Zealand som en del af det britiske imperium under dronning Victoria . Den britiske regering vedtog New Zealand Constitution Act 1852, der gav begrænset selvstyre, anslået tre fjerdedele af den voksne mandlige europæiske befolkning i New Zealand havde stemmeret ved det første valg i 1853. Mori stemte først i 1868 og kvinder stemte i 1893.

Historie

Pre-kolonisering

Inden den europæiske bosættelse i New Zealand er der tegn på, at maori -kvinder havde forskellige ansvarsområder som stammeledere, militære strateger, krigere, digtere, komponister og healere. Deres roller var uanset deres køn. Slægtskabssystemer i maori -stammer blev ofte arrangeret matrilinealt.

Diplomati og udvekslingsritualer mellem maori -stammer blev ofte arrangeret efter konceptet mana wahine, prestige og politisk magt, som en kvinde eller kvinder i en stamme havde. I dag insisterer mange Mori iwi og hapu fra sådanne kvinder på at identificere sig selv som "folket" i den særlige kvindelige forfader. For eksempel på østkysten af Nordøen er en fremtrædende iwi -gruppe Ngti Kahungunu , der er identisk med den mandlige forfader Kahungunu. Men inden for Mahia -området i denne region er der en lokal præference for navnet Ngti Rongomaiwahine ; Rongomaiwahine er kendt som den mere prestigefyldte forfader til folket der. Lignende insisteren gøres af medlemmer af Ngti Hinemoa og Ngti Hinemanu.

Forskere har antydet, at størkningen af en patriarkalsk struktur i maori-samfund blev formet af kolonial kontakt, stort set gennem forventninger og fordomme fra europæiske nybyggerhandlere og kristne missionærer.

Tidslinje

Befolkningens kønsskifte

I 1870'erne indledte regeringen en kampagne for at tilskynde flere kvinder til at flytte til New Zealand. De gjorde dette ved at give dem udsigt til at arbejde med mere løn end at være hjemme. I 1916 og 1941 begyndte ulighedsspørgsmålet at forsvinde, og kønsforskellene var omtrent lige store. I 1971 begyndte kønsskiftet, og kvinderne begyndte at være flere end mændene. I 2001 var der 104 kvinder til hver 100 mænd. Den kvindelige befolkning vil snart overgå den mandlige befolkning i 2051 på grund af den høje dødelighed blandt mænd i alderen 1524 år, og den kvindelige levealder forventes at stige meget hurtigere end mænd.

Problemer

I 2001 var kønsforskellene i New Zealand eksponentielle med 63.000 flere kvinder end mænd. Ifølge de aktuelle folketællinger forventes denne tendens at fortsætte. Der forventes andre forventede nøglespørgsmål i de newzealandske kvinders liv, herunder:

Vigtige ændringer og initiativer

  • Stigning i antallet af kvinder i selvstændig virksomhed
  • stigning i organisationer/netværk som WISE, Women into Self-Employment; National Council of Women ; Society for Research on Women ; de Kvindernes Electoral Lobby ; Søstre Oversøiske Service
  • udvikling af kønsspecifikke analyser metodik
  • stigning i "uden for skolen" omsorg, der tilbydes til lavindkomstfællesskaber
  • stigning i regeringssamarbejdet for at overvinde kønsbestemmelse i beskæftigelsen over for Maori, Stillehavsøen, kvinder i landdistrikterne og byerne.
  • mere opmærksomhed på børnepasning og betalt forældreorlov, hvorved flere kvinder kan deltage i beskæftigelse
  • fornyet blik på pensionsindkomst, især Maori -kvinders.
  • stigning i kvinders deltagelse i lokale regeringsanliggender, herunder tiltrædelse som borgmestre.
  • forbedringer af lovgivningen mod vold i hjemmet (1995)
  • nationale brystscreeningsprogram
  • Gratis besøg hos læger for børn under 6 år
  • I 2000 blev lovforslaget om ejendomsforhold (relationer) indført, som giver kvinder mulighed for at få adgang til ejendom og indtjening efter et ægteskab eller et de facto forhold bryder sammen. Denne lov gælder også for par af samme køn, da de har boet sammen i tre år.

Familier og husstande

Fra 1971 og 2001 er der sket nogle forskelle i familier i New Zealand. I 1971 var familien almindeligvis en lovligt gift mand og en kone med omkring 3 børn. Mændene var dem, der gik ud for at hente pengene til husstanden, mens kvinderne blev hjemme og opfostrede børnene. I løbet af de sidste 30 år har denne idé ændret sig på grund af at bringe forskellige kulturelle idealer, familiemønstre og bidrag ind. Mori -kvinder er mindre tilbøjelige til at gifte sig og er mere tilbøjelige til at leve i udvidede familiesituationer.

Modstand mod forandring

Selvom det sidste århundrede har medført mange gevinster i kvinders rettigheder og feminisme, påvirkes niveauet for opnåelse for kvinderne i New Zealand fortsat. Der er kvinder i magtpositioner, der kan ses for offentligheden, men for den gennemsnitlige newzealandske kvinde er der stadig en konstant påmindelse om mandlig dominans i spørgsmål om beslutningstagning, erhverv og indkomst, pensionisttilskud, ejerskab af huse og familieansvar . Regeringen går ind for de statslige initiativer for at styrke det økonomiske grundlag og lokalsamfund. Højre-regeringerne har også taget fat i den nyliberalistiske reform, der undergraver kønskompromiset, der griber det metropolitiske velfærdssystem. Det undergraver også fremskridtene inden for kønsreform, der omfatter bestemmelser om forskelsbehandling, børnepasning osv.

Mana whine

Mana whine / Mori feministiske diskurser

Formentlig har maori -kvinder været involveret i feminisme fra New Zealand siden 1840, hvor mindst tre maori -kvinder blev inkluderet i underskrivelsen af Waitangi -traktaten, der skabte New Zealand. Dette var vigtigt på et tidspunkt, hvor kvinder generelt ikke havde magten i det britiske imperium. Det rapporteres, at disse kvinder fik lov til at underskrive traktaten, efter at maori -kvinderne havde udtrykt deres vrede over at blive ekskluderet. New Zealand -suffragette -bevægelsen omfattede maori -kvinder, der også lobbyede for at få lov til at stemme. Især var der maori -kvinder, der var grundejere, og de argumenterede for, at de ikke skulle afvises fra politisk repræsentation. Mori stemte første gang i 1868 og kvinder (både Mori og Pkeh) stemte i 1893.

Et hovedfokus for de tidlige kvindebevægelser var udviklingen af tokulturelle relationer mellem Mori og Pkeh. Der blev gjort politiske fremskridt, da Iriaka Ratana var den første maori -parlamentsmedlem, der blev valgt i 1949.

Udviklingen af Mori Women's Welfare League eller Te Rp Whine Mori Toko I te Ora i 1951 i Wellington, gav Mori -kvinder mulighed for at blive repræsenteret i den newzealandske regering. Mens ligaens oprindelige mål var at bevare maori -kulturen og at fremme fællesskab og samarbejde mellem forskellige kvindeorganisationer, blev den stærkt involveret i bolig-, sundheds- og uddannelsesspørgsmål og var medvirkende til at gøre te reo Mori til en del af landets officielle sprog.

I 1970 blev kvindefrigørelsesgrupper dannet i New Zealand og omfattede maori-kvinder i beslutningstagningen. Men inden for få år begyndte maori -kvinder at adskille sig fra disse grupper for at fokusere på deres egne spørgsmål. Mange af de feministiske organisationer domineret af hvide middelklassekvinder leverede sundheds- og juridiske tjenester, men disse nåede ikke til mange maori-kvinder, hvis største bekymringer var økonomiske.

Baggrund

For at forstå de centrale spørgsmål for maori -feminister er det nødvendigt at forstå mana whine. I te reo Mori, maori -sproget, omtales det, der kan kaldes "feministiske diskurser", ofte som 'mana whine'. Mana whine -diskurser tillader udvidelse af Kaupapa Mori, Mori -praksis og principper, til skæringspunktet mellem Mori og kvindelige identiteter, og gør skæringspunktet synligt. Kaupapa Mori placerer sig inden for et verdensbillede, der er anderledes end det stereotypiske i vest, hvilket muliggør generering af nye løsninger. Som et resultat heraf er mana whine i modsætning til 'feminismens' bredere projekter en selvbestemmende tilgang, der giver effekt til skæringspunkterne mellem kvindelige og maori-identiteter. Synlighed og validering af dette skæringspunkt validerer på sin side mtauranga whine, Mori kvinders viden. For nogle er præference for udtrykket 'mana whine', i modsætning til 'feminist', et direkte resultat af de forforståelser, der er knyttet til titlen 'feminist', især i Pkeh -kulturen.

Flere teorier om maori -feminisme (mana whine) eksisterer samtidigt på grund af mangfoldigheden af iwi, 'stammer', på tværs af Aotearoa/New Zealand. Mori, uanset iwi, deler store forstyrrelser, der opstod som et direkte resultat af processerne med 'kolonisering'. Der er derfor store forskelle mellem Mori og Pkeh feministiske projekter. For at omfatte en bred visning af spørgsmål, der står over for kvinder i maori-arv, argumenterer mange for, at te reo Mori me ona tikanga (maorisk sprog og kultur) er nødvendige inklusioner i mana whine, og dette indbegreber forskellene mellem mana whine og Pkeh feminisme. Bikulturalisme føres derfor ofte til kampagne for maori -feminisme, hvilket muliggør en samtidig kampagne for indfødte rettigheder; en kampagne fuldstændig omgået af multikulturalisme . Mana whine fungerer derfor som et redskab, der gør det muligt for maori -kvinder at tage kontrol over deres historie og fremtid. Det vil sige, mana whine tager nødvendigvis hensyn til sexisme, racisme, kolonialisme og klasse og overlapper de politiske ambitioner om selvbestemmelse. Det er derfor mana whine er et vigtigt diskursområde.

Mana whine giver mulighed for analyse, der er unik for den position, der ligger i dem, der ligger i krydset mellem Mori og kvinder. Maori-befolkningens unikke verdensbillede er afgørende for forståelsen af det præ-koloniale maori-samfund. Kilder som maori -samfundet, både te ao hou og te ao tawhito (nutiden og fortiden); te reo Mori; Mori kvinders historie; og nga tikanga Mori, Mori sædvanlige praksis, er vigtige i udviklingen af disse diskurser. Disse kilder giver faktisk stor betydning for maori -suverænitet . Kaupapa Mori arbejder sammen med mana whine sammen med maori -kvinder i krydsfeltene mellem undertrykkelse fra kolonisering og racisme deraf, ud over sexisme. Virkningen af koloniseringen var ødelæggende, fremmedgørelsen af wahanu, samfundet og håndhævelsen af den 'nukleare' familie var særligt skadelig. Kolonisering resulterede også i håndhævelse af traditionelle, vestlige, religiøse ideer om kvinders status, og dette resulterede i et dramatisk magtskifte væk fra kvinder i maori -kulturen.

Nuværende problemer

Bikulturalisme er fortsat en central vægt for mana whine, da den informerer bredere debatter om kolonisering og dekolonialisme, etniciteter og politik. Bikulturalisme understreger maori -kulturens vigtige position, mens maori i en multikulturel nation kun ville være en kultur blandt mange. Dette kan derefter fjerne deres suverænitet og det forhold, som Mori har til deres land.

Kolonisering forstyrrede betydeligt hele maori -samfundet, men forstyrrelsen var på flere niveauer for kvinder. Som følge heraf har maori -kvinder været nødt til at bekræfte deres positioner og status, ikke bare i det brede samfund, men også i deres egne samfund. De har haft brug for at finde deres egne stemmer. Denne diskussion giver imidlertid ikke altid genklang hos Pkeh -kvinder, da de mener, at vestlig feminisme er for alle. Mori -kvinder understreger behovet for at være synlige i deres forskelle, da disse forskelle tæller. Af betydning er behovet for at fremhæve, at feminisme ikke fuldt ud kan tage højde for maori -kvinders realiteter, medmindre der tages hensyn til 'flere kræfter til underkastelse' som følge af kolonisering.

Historisk set, da maorisk kollektivisme gav plads til kristen individualisme, er maori i stigende grad blevet tvunget ind i kernefamiliens Pkeh -model. Dette har betydet, at maori -kvinder er blevet stadig mere sårbare, efterhånden som deres afhængighed af deres ægtemænd er steget, og efterhånden som de er blevet mere og mere isolerede fra deres bredere samfund. Derudover ender maori -kvinder ofte med de job, som Pkeh -kvinder ikke ønsker. Det kan derfor se ud til, at maori -kvinder ender med 'resterne' fra Pkeh -kvinder.

Der er kritiske forskelle mellem maori -kvinder og mænd i forhold til sundhed, uddannelse, beskæftigelse og familiestruktur og støtte. Kritisk har livsstilsindstillinger og muligheder for maori -kvinder været begrænset. Selv når det er identificeret, at der er specifikke spørgsmål, der påvirker maori -kvinder, er de dog ofte ikke inkluderet i fora til løsning. Og hvis de er, kan deres stemmer blive lukket ned.

Et af målene med mana whine er at sikre, at maori -kvinder kan forstå deres forskellige virkeligheder og identiteter og fejre maori -kvinders styrke og modstandskraft. Som et resultat har mana whine historier og teorier været mangfoldige snarere end homogene. Dette inkluderer forskellige opfattelser af, hvordan man bedst opnår lighed og minder andre, herunder maori -mænd, om hvem de er, og hvor de er kommet fra. Mange maori i dag er blevet afbrudt fra deres traditionelle kulturer, som er blevet genfortolket med postkoloniale øjne, hvilket resulterede i, at nogle maori-mænd brugte dette til at nægte kvinder magt og en stemme. Når dette kombineres med Pkeh feministiske prioriteter, føler mange maori -kvinder, at de ignoreres, når både køn- og koloniseringsspørgsmål og konsekvenser diskuteres, dvs. de ses som mindre. Det er imidlertid vigtigt, at maori -kvinder ikke betragtes som passive ofre, der venter på at blive reddet af Pkeh -kvinder.

Nogle maori -akademikere har hævdet, at udtrykket 'lesbisk' er et med en vestlig historie og med vestlige konnotationer, et udtryk, der kan modsige nogle maori -kulturhistorier. Seksualitet er imidlertid fortsat et vigtigt område for tværgående diskurser for mana whine og maori feministiske projekter, med mange fremtrædende skikkelser, der arbejder på dette område, herunder aktivisten Ngahuia Te Awekotuku .

Billedkunst og performance

Mori -kvinders kunst konfronterer ofte spørgsmål, der er blevet understreget som relateret til mana whine. De materialer, der bruges til forberedelse og produktion af kunstværker, er ikke blot et middel til et mål; de er en integreret del af arbejdet og besidder vigtig betydning. De former, som kunstværker og objekter antager, er forskellige, lige fra lyd og performance til maleri, smykker og mode; disse former er ikke blot et kunstnerisk udtryks redskab eller fartøj - de legemliggør i sig selv værkets budskab. Kunstnernes brug af krop og rum forhører forskellige spørgsmål, diskurser og stridsspørgsmål, herunder (men ikke begrænset til): de kønnede kulturelle praksiser ved Pkeh -kolonisering; spændingerne mellem byliv og traditionel spiritualitet; restaurering af kulturel hukommelse - kulturelle fortællinger (mundtlige historier); og moderne situationel kulturel og geografisk isolation forårsaget af besiddelse.

Det er vigtigt, at 'feministisk kunst' plejer at blive betragtet af mange maori -kvinder som Pkeh konstrueret og derfor irrelevant. Den kontinuerlige, tidløse dynamik i mana whine er snarere et mere anvendeligt udtryk for denne diskussion. Fordi mana whine derudover omslutter disse værker inden for dets matricer, taler de med en rigere forudvidenhed end et værk, der simpelthen er et udtryk for kunst i sig selv og nødvendigvis giver plads til en mere ekspansiv funktion og forståelse af kunst som sådan.

Catriona Moore, der taler om feministisk kunst mere bredt, bemærker mangfoldigheden af formål, retninger og resultater, der er kendetegnende for feministisk kunst og æstetik - disse gør kunstverdenen til et dynamisk rum for diskussion, udvikling og fremskridt. Kunst karakteriseret eller beskrevet inden for en mana whine kontekst fungerer på samme måde. Kunstnere, der identificerer sig med og deltager i at udforske mana whine gennem deres kunstneriske praksis, identificerer sig ikke nødvendigvis som feminister eller mærker deres kunst som sådan.

Diverse værker som dem fra Mata Aho Collective og performancekunsten fra Rosanna Raymond annoncerer og realiserer kraftigt genforbindelse og genvinding, to vigtige lejere, der placerer kvinder i mana whine og karakteriserer aktivisme i dette rum. Dr. Maureen Landers fiber- og installationskunst og Shona Rapira Davies 'brug af tekstil- og objektfremstillingspraksis afgrænser maori -kvinders styrke og de subtile, men gribende restaurerings- og bekræftelsesprocesser opnået gennem deres engagement i at investere i og arbejde med traditionelle materialer.

Tilsvarende bruger den kunstneriske praksis fra Nova Paul , Lisa Reihana og tværfaglig kunstner og arkivar Tuafale Tanoa'i alias Linda T forestillinger om konventionel billedfremstilling og filmisk kunst. Disse kunstnere og deres værker minder om og fortsætter udøvelsen af Merita Mata, som fortsat udfordrer koloniale fortællinger gennemsyret af afvisninger af systemiske Pkeh patriarkalske modeller for magt, viden og ejerskab.

Det centrale sted at udforske maori -mytologier gennem temaer som sorg, liv, død, suverænitet, sted og de rum, kvinder indtager, forhøres i værker af kunstnere som Alisa L. Smith og Robyn Kahukiwa . Det er vigtigt, at Robyn Kahukiwa ikke forbinder sig med feminisme. Kahukiwas værker kommer imidlertid til udtryk i mana whine, specifikt med henvisning til kvinders vigtige sted i maori -spiritualitet. I forlængelse heraf skaber synergierne i de ekspansive værker af Pasiffika Queen og Sissy at Walk, der kritiserer moderne forståelse af køn og seksualitet, yderligere diskurser omkring maori -identitet og repræsentation.

Se også

Referencer

Yderligere læsning

eksterne links

Opiniones de nuestros usuarios

Ella Schou

Det er altid godt at lære noget. Tak for artiklen om Feminisme i New Zealand.

Henny Skov

Jeg var glad for at finde denne artikel om Feminisme i New Zealand., Dette indlæg om Feminisme i New Zealand., Godt indlæg om Feminisme i New Zealand., God artikel